Discurso proferido em 21 de abril de 1986
Originalmente disponível no site Liberation School.
Tradução por Guilherme Henrique
Introdução editorial
Esta é a primeira tradução em inglês deste discurso – intitulado “Os negros devem assumir a responsabilidade por sua própria história e contribuir para a civilização universal” – e a segunda parte de uma série da Liberation School de trabalhos não traduzidos anteriormente de Thomas Sankara. Esta série de traduções é o resultado de uma colaboração com ThomasSankara.net, uma plataforma online dedicada ao arquivamento do trabalho do grande revolucionário africano. Gostaríamos de expressar nossa gratidão a Bruno Jaffré por nos permitir estabelecer esta colaboração e nos conceder o direito de traduzir este material para o inglês pela primeira vez.
Thomas Sankara (1949-1987), que às vezes é referido como o “Che Guevara Africano”, foi o líder marxista-leninista da Revolução Burkinabe de 1983 até seu assassinato em 1987, que está finalmente sendo investigado [1]. Sankara fez grandes contribuições para a luta anti-imperialista e anticolonial, a defesa da autodeterminação nacional, a construção do internacionalismo socialista, a libertação das mulheres, a luta contra a destruição ambiental impulsionada pelo capitalismo e muitas outras frentes significativas da luta de classes global [2].
O texto a seguir é de um discurso que Sankara proferiu na capital de Burkina Faso aos “camaradas militantes” da Revolução Democrática e Popular (1983-1987). No discurso, Sankara articula os motivos da fundação do Instituto Negro, ao mesmo tempo em que homenageia Cheikh Anta Diop e Aimé Césaire. Ele discute, mais especificamente, a importância de promover a cultura negra em um espírito de internacionalismo resoluto e com o objetivo claro de emancipação universal.
Gabriel Rockhill
Introdução ao discurso por Bruno Jaffré
Este discurso foi extraído de um documento intitulado “Simpósio Internacional para a Criação do Institut des peuples noirs [Instituto Negro ou, literalmente, Instituto do Povo Negro], Ouagadougou, 21-26 de abril de 1986”.
Thomas Sankara presta uma vibrante homenagem a Cheikh Anta Diop. Historiador, antropólogo, egiptólogo e político senegalês, [Diop] participou do desenvolvimento de uma consciência africana liberta de qualquer complexo diante da visão europeia do mundo. É assim que ele mostrou que os primórdios da civilização nasceram na África, e que os primeiros faraós do Egito eram negros. Ele está, portanto, na origem da chamada “corrente afrocêntrica”, como tendência histórica.
Este é o único discurso, que sabemos, em que ele homenageia um destacado intelectual negro (note-se que ele também cita Aimé Césaire neste texto). Em geral, ele se refere mais ao marxismo do que ao pan-africanismo. É verdade que, na época, os jovens intelectuais africanos da FEANF (Fédération des étudiants d’Afrique noire en France ou Federação dos Estudantes Negros Africanos na França), se entregavam a brigas contra as várias correntes que se diziam marxistas, pró-soviéticas, pró-chinesas ou pró-albanesas, ao invés de serem absorvidas pelo pan-africanismo.
Isso significa que Thomas Sankara não era pan-africano? Para afirmar o contrário, os pan-africanistas de hoje referem-se, sobretudo, ao discurso da OUA [Organização da Unidade Africana] de 29 de julho de 1987 [3]. Se ele quase não usa a palavra, Thomas Sankara a reivindica em uma entrevista [4].
Thomas Sankara apela regularmente à unidade de África, mas sem muitas ilusões, devido à relutância dos seus pares. Ele havia iniciado um processo de fusão com Gana, que ele menciona em vários discursos. E em duas ocasiões, os exércitos desses dois países organizaram manobras conjuntas, em novembro de 1983 e em março de 1985. Rawlings [presidente de Gana] e Sankara se encontraram nas mesmas posições, seja diante de Houphouêt-Boigny [presidente da Costa do Marfim] durante reuniões regionais ou ao enfrentar Gaddafi [líder da Líbia] quando se tratava de pedir que ele honrasse suas promessas.
Para Thomas Sankara, a missão do IPN [Institut des peuples noirs ou Instituto Negro] é responder à pergunta: “O que os negros fizeram, o que podem ou devem fazer para assumir a responsabilidade pela sua própria história e, dessa forma, contribuir para a civilização universal [la civilisation de l’Universel]?” O Instituto deve refletir o símbolo do povo negro, de sua “vontade comum de preservar suas identidades culturais, seus gênios criativos e sua dignidade”. Mas há também uma insistência ao longo do discurso de que eles não devem se contentar em viver fechados em si mesmos, mas sim que devem se abrir para conhecer outras pessoas.
O IPN teve muita dificuldade em angariar os fundos necessários para o seu funcionamento. O impulso que se seguiu ao lançamento não durou muito. O IPN começou a viver de forma relativamente modesta. Não foi suprimido após a morte de Sankara, mas continuou a sobreviver sem meios por alguns anos, graças à paixão de algumas pessoas, apenas para finalmente ser fechado na indiferença.
Bruno Jaffré
Os negros devem assumir a responsabilidade pela sua própria história e contribuir para a civilização universal
Honrados convidados!
Honoráveis seminaristas!
Camaradas militantes da RDP [5]!
Em primeiro lugar, gostaria de prestar uma homenagem muito merecida a Cheikh Anta Diop.
No momento em que trabalhávamos para organizar este simpósio, quando ele estava em nossa lista no lugar que merece, entre as personalidades do mundo negro, o grande defensor do povo africano, do negro, o eminente homem da cultura, o professor Cheikh Anta Diop faleceu em Dakar. Toda a África em luta o lamentou e ainda o lamenta. Toda a África intelectual e cultural lamenta sua morte, e o mundo científico observa com profunda amargura o vazio que ele deixa. Se é normal e justo prestar todas as veneráveis homenagens que este grande africano, Cheikh Anta Diop, merece, dificilmente seria suficiente chorar por ele. Não se chora por grandes homens. Cheikh Anta Diop era um gigante. A melhor homenagem que poderíamos prestar a ele é nos comprometermos a continuar com a mesma coragem, a mesma sinceridade e com as mesmas habilidades, o trabalho que ele empreendeu com tanto amor e respeito pelos negros e civilizações negras. E, sinceramente, pensamos, neste momento solene do simpósio que iniciaremos em breve, que o Instituto Negro, por meio de seus ideais, é o lugar perfeito para homenageá-lo, preservá-lo da perda, da transfiguração e do esquecimento – a imagem que o mundo moderno deve manter dele.
Mais uma promessa e aposta para o sucesso total da empreitada pela qual vocês, nós, nos reunimos aqui. Por esse novo compromisso, por essa determinação, por esse desafio que estamos lançando para nós mesmos, de proteger o trabalho de Cheikh Anta Diop em benefício não só do povo negro, mas da humanidade, convido-os a respeitar um minuto de silêncio em meditação para contemplar a forma de luta que devemos assumir.
Forças de nosso continente, de nossos países, de nossas respectivas ilhas, concordamos em reunir-nos hoje em Ouagadougou, capital da terra livre de Burkina Faso, por uma razão, um objetivo que talvez traga finalmente à nossa cabeça, à deles, àqueles, como disse Aimé Cesaire, “que nunca inventaram nem a pólvora nem a bússola… mas que conhecem bem as profundezas do sofrimento, o vento da esperança”.
Com efeito, hoje nos reunimos para tentar juntos, como um todo, refletir sobre o projeto de criação do Instituto Negro. Um projeto ousado, uma aposta formidável, como podem esperar!
Senhoras, Senhores, caros convidados, ilustres seminaristas, homens e mulheres partidários da Revolução Democrática e Popular de Burkina Faso!
Quando nos surgiu a ideia de criar um ponto de encontro para todos os negros do planeta, não subestimamos nem por um minuto a audácia da tarefa. Mas também tínhamos no coração e na mente, como leitmotiv, as palavras de ordem de nossos militantes mais jovens, os pioneiros: “Ouse lutar, saber, superar”. Então vimos que podemos mover montanhas para que, finalmente, todos os negros do mundo possam se conhecer em um lugar, um local onde possam se rejuvenescer.
Em nossa opinião, tornou-se imperativo que, diante da história, os negros, a África e o que é chamado de diáspora negra, respondessem todos juntos a essa pergunta – e na minha opinião essa é a pergunta que fundamenta o BI [Black Institute ou Instituto Negro] e sua missão: O que os negros fizeram, o que podem ou ainda devem fazer, para assumir a responsabilidade pela sua própria história e assim contribuir para a civilização universal [la civilisation de l’Universel]?
De fato, senhoras, senhores, ilustres convidados deste simpósio, militantes, o que somos para nós, negros e para os outros? O clichê está todo desenhado: pessoas que sofrem, pessoas assediadas e humilhadas, pessoas que ainda estão experimentando a explosão interior de sua personalidade como resultado da indignação que racha sua consciência como ser humano, em resultado da maldição, da pigmentação – para sempre negra – de sua pele.
É assim que ouvimos que os negros em questão, que estão na África ou que partiram, têm uma origem comum, uma formação comum, que constitui para eles o patrimônio cultural originário para o qual sua luta contra a escravidão, contra a colonização, contra o apartheid, pelos direitos civis, pela independência política e econômica, que os conduz… Mas hoje, e me dirijo especialmente a vocês senhores, os convidados, ilustres seminaristas, os negros estão de olho em vocês. O mundo inteiro está voltado para vocês, para o simpósio para o qual vocês vieram, muitas vezes viajando uma grande distância. Porque a história finalmente provou que os negros estão certos em organizar e desenvolver sua solidariedade ativa em torno de iniciativas compartilhadas já existentes, tanto na Mãe África quanto nos países da diáspora. É nesse quadro que o BI deve estar na consciência dos negros geograficamente dispersos em um espaço fragmentado, símbolo reunificador, símbolo de sua vontade compartilhada de preservar suas identidades culturais, seu gênio criativo e sua dignidade.
É por isso que o Instituto Negro não ficará confinado, nem a si mesmo, nem ao seu objeto, que são os negros. Estará aberto a outras pessoas. Essa é a condição essencial para que os negros possam reavaliar seu patrimônio histórico, redefinir toda a sua identidade no mundo contemporâneo. Em nossa opinião, o Instituto Negro – seus objetivos – será sempre afirmar-se e participar do diálogo cultural, que para nós é o entendimento entre os povos, independentemente de sua cor.
Confiantes nas ricas e fecundas reflexões que surgirão do vosso trabalho durante o vosso simpósio, que espero sejam francos e justos, ilustres convidados, ilustres seminaristas, é importante nunca esquecer que o ovo que vai chocar deve ser o crucifixo dos encontros, de intercâmbios e de cooperação leal entre pessoas de todo o mundo.
Para fazer isso, vocês devem, durante suas reuniões atuais, mergulhar no entusiasmo e na paixão que irão descobrir todas as boas causas e intenções do projeto. Vocês devem antes inspirar-se pela prudência, pelas precauções, para levar em conta apenas os interesses dos negros e de outras pessoas pelo Instituto Negro, por suas prefigurações que devem necessariamente ser respaldadas por princípios e orientações formuladas, acordadas e aceitas por tantos quanto possível.
Honrados convidados, ilustres seminaristas, Burkina Faso é apenas o humilde iniciador de um projeto, de uma ideia coletiva que é acima de tudo democrática, mesmo universal e, portanto, desnacionalizada, despersonalizada, para se tornar o cavalo de batalha de todos aqueles que sempre mantiveram, por qualquer meio, a esperança de ver a unidade cultural do povo negro através de uma estrutura de reflexão compartilhada. Para isso, devemos homenagear os mártires, as lutas políticas, artísticas, científicas, literárias de todos aqueles que acreditaram e acreditam no alvorecer da “Civilização Universal”, isto é, no amor e na solidariedade.
Honrados convidados, ilustres seminaristas, é para esta reflexão que estão convidados, vocês que aceitaram, apesar da distância, apesar das agendas muitas vezes muito ocupadas, trazer sua ajuda inestimável – já estou convencido disso – para a construção de um ideal.
Ao desejar-lhe todo o sucesso em seu trabalho, declaro aberto o simpósio internacional para a criação do Instituto Negro.
Pátria ou morte, venceremos!
Referências
[1] Ver Miernecki. Katie. (2021). “34 years after Sankara’s assassination, killers finally stand trial.” Liberation News, October 15.
[2] Para uma visão geral do trabalho de Sankara, veja Malott, Curry. (2020). “Thomas Sankara: Leadership and action that inspires 71 years later.” Liberation School, December 21
[3] Ver página 128. Ele declara por ocasião do 3º aniversário da Revolução: “O povo de Gana, que conosco busca a cada dia, a cada instante, a cada momento, os melhores caminhos de comunhão, fusão, integração das nossas possibilidades, dos nossos recursos.”
[4] Veja a entrevista de Mongo Beti. Ele diz, em particular, sobre o pan-africanismo: “cabe a nós, cabe aos patriotas africanos, lutar em todos os lugares e sempre pela sua realização [concretização]”.
[5] RDP significa a Revolução Democrática e Popular ou a República Democrática e Popular [Révolution démocratique et populaire / République démocratique et populaire], que durou de 1983 a 1987 em Burkina Faso.
TraduAgindo 