George Lamming – Maurice Bishop Vive!

Discurso de George Lamming no Memorial Service para Maurice Bishop e seus companheiros na Catedral da Trindade, em Trinidad, dezembro de 1983.

Tradução por Guilherme Henrique

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É a tragédia de toda uma região que nos traz aqui.

A terra de Granada e seu povo são as vítimas imediatas, a arena e o símbolo escolhido para uma experiência única de assassinato. Mas todos nós somos agora as vítimas da invasão americana. Os Estados Unidos têm um longo e consistente registro brutal de invasões arbitrárias dentro deste hemisfério. Mas isto é único, pois nós, no Caribe de língua inglesa, talvez tenhamos sido os primeiros a facilitar essa intenção de invasão por convite de fato.

Podemos compartilhar o pânico e a dor que uma pequena gangue de assassinos militares naturais de Granada infligiu, e que forçou o povo de Granada a responder restritivamente à presença americana como uma promessa de alívio, e a dar as boas-vindas ao que eles genuinamente sentiam ser o alívio. Mas o tempo e a recuperação gradual do luto ainda podem revelar que o que parecia ser um resgate, será mais tarde experimentado como uma nova forma de subjugação colonial e racista. E Granada responderá novamente, como fez no passado, com os recursos mais profundos de seu orgulho e autoestima.

Aqueles líderes caribenhos que agora se deleitam com os aplausos do agressor americano, mais cedo ou mais tarde se tornarão alvos de um tipo diferente e mais devastador de escrutínio por parte de historiadores, romancistas, poetas e todos os demais trabalhadores intelectuais e culturais de seu próprio povo; homens e mulheres para quem o nome, Maurice Bishop, florescerá em um dos símbolos mais fertilizantes de expressão criativa na cultura e política desta região. É o julgamento deles, não o de Reagan, que será decisivo.

É para crédito de Trinidad e Tobago que seu primeiro-ministro, George Chambers, ao longo deste período trágico, e à sua maneira calma e firme, demonstrou um patriotismo regional que pode continuar a ser um modelo para todos os que lutam pela soberania política e cultural do Caribe. Esta mobilização não deve ter reservas em registrar sua admiração e gratidão pela batalha que ele travou em nosso nome: a batalha para manter esta região quebrada unida e defender sua soberania a todo custo.

É minha opinião que o falecido Dr. Williams teria adotado exatamente a mesma atitude de princípios. Há algumas evidências disso em seu discurso principal ao Movimento Nacional do Povo em seu 25º aniversário em 1981. Ele estava descrevendo o caráter e os motivos daqueles que ele chama de ‘tubarões saqueadores’, e que pedem para vir em socorro em tempos de paz. Eu cito:

Cinco anos de isenção não são suficientes. ‘Nós lhe oferecemos anos’. Ainda não o suficiente. Sairei de seu país e irei para a vizinho, a menos que você me dê isso, isto e aquilo. Preciso de uma garantia de 99 anos de isenção fiscal. Preciso de uma garantia como a obtida em outro lugar sem greve. Preciso de uma liberação geral para todo o meu pessoal expatriado; todas as mercadorias devem ser isentas de impostos, sem impostos federais etc, etc…

Este era Williams em seu auge patriótico. Hoje, como antes, o soldado abre caminho para os tubarões saqueadores.

Uma data de calendário, seja em janeiro boi junho, qualquer que seja o ano, não tem nenhuma relação com o processo da história de um povo: a luta para transformar seu entorno em um mundo humanizado que seus filhos herdarão. Aqui em Trinidad vocês vêm travando essa batalha muito antes de 1962. Nas fazendas de açúcar, nos campos de petróleo, entre os trabalhadores mais determinados dos serviços públicos e domésticos da terra, isto tem continuado; e 21 anos após as formalidades da independência, continua a ser sua contínua missão com o destino. E este é o ponto que consagra o nome Maurice Bishop.

 A história da cultura de um povo é, antes de tudo, a história daquele processo de trabalho sobre o qual tal cultura é construída; e uma história de trabalho degradado se reflete nas distorções da formação de uma cultura popular.

Este foi um tema central da luta de Bishop, e ele não precisou de nenhum livro para reconhecer onde estava seu dever. Sua mente encontrou um lar no coração de seu povo por meio das massas; e ele tentou seguir em frente a partir de sua experiência concreta de sua realidade.

Se as análises dos problemas sociais e políticos parecem complexas, a verdade da realidade é bastante simples. Os pobres continuam sendo negligenciados. Os novos ricos aprenderam a ser tão vulgares, e destrutivos na sua vulgaridade, como este tipo sempre foi em outras culturas em estágios similares de seu próprio desenvolvimento.

Aqueles que tão ansiosamente se preparam para ser o que se chama de consumidores modernos nunca refletem sobre o significado desta palavra, apenas consomem. Sua nomenclatura original é destruir, consumir, desperdiçar, esgotar; e este significado sobreviveu séculos para se tornar mais relevante para aquele crescente rebanho de homens e mulheres que não mais buscam e as coisas que precisam.

Eles consomem e estão, por sua vez, sujeitos aos apetites bárbaros que uma indústria publicitária agressiva elevou a uma filosofia de nossos tempos: “Existir é consumir”. Eu não existo se não consumir”.

Todo um modo de produção que chamamos capitalista repousa nessa filosofia e sua sobrevivência depende da multiplicação através da superfície do globo de vastos exércitos de trabalhadores que são seduzidos pela crença: ‘existir é consumir’. Eu não existo se eu não consumir”.

Rodney e Bishop foram os presentes de uma geração que se propôs, a partir de seus próprio pequenos espaços, lutar contra essa filosofia.

Mas as coisas simples são sempre as mais difíceis de se conseguir. E falhamos, coletivamente, em fazer uma ruptura decisiva e fundamental com aquele velho legado colonial que nos deixou inquilinos do próprio solo que as mãos de nossos antepassados humanizaram e fizeram frutificar para estranhos hostis; e que, por hábito, nós chamamos de lar.

Uma sociedade é tão livre quanto seus cidadãos mais pobres. Esta foi uma verdade fundamental reconhecida e compartilhada igualmente por Walter Rodney e Maurice Bishop. Eles eram da mesma geração, e gozaram, como se diz, de privilégios semelhantes de educação e oportunidade social. Em uma região onde estes símbolos de sucesso eram escassos e difíceis de alcançar, eles obtinham acesso àquele reino minoritário que normalmente vê o mundo de homens e mulheres de baixo com o habitual desprezo.

Sempre foi função de nossas instituições criar esta divisão nas fileiras de nossa sociedade; e assegurar que a função social das classes profissionais e tecnocráticas fosse a de reforçar e estabilizar esta divisão social do trabalho e do status.

Mas Rodney e Bishop deram a palavra ambição, uma nova virtude, fazendo da ambição central de suas vidas um compromisso para romper, de forma decisiva, com a tradição que os havia treinado para aprovar e supervisionar a escravidão intelectual de seu próprio povo. Eles se separaram; e se tornaram traidores subversivos daquela tradição que poderia facilmente ter lhes concedido as bênçãos daqueles que se identificam orgulhosamente como consumidores abastados.

Foi esta traição que acabaria por custar-lhes a vida. Eles tinham aprendido a respeitar o mundo dos homens e mulheres de baixo; tinham aprendido que sua própria liberdade dependia da libertação daquele mundo; e que seus destinos pessoais tinham que ser identificados com o futuro daquele mundo de homens e mulheres de baixo.

Eles estavam, neste sentido, entre os presentes mais raros que sua geração tem oferecido até agora a esta região. E é por isso que eles permanecem vivos. Rodney vive. E Bishop vive. E Creft, e Whiteman e todos os mortos comprometidos que lembramos hoje; eles vivem.

Na Guiana, Walter Rodney, um militante político e historiador tinha procurado mostrar que os indianos daquela categoria de trabalhadores assalariados sempre lutaram heroicamente contra aquela condição (31 greves em 1886 e 42 em 1888). Este esforço de trabalho e resistência fez deles parceiros iguais a seus irmãos e irmãs africanos em uma luta para libertar um povo e uma região do cerco imperial da pobreza, do analfabetismo e do desprezo próprio.

Rodney lutou para ajudar a desmantelar uma tradição que, antes e depois da Independência havia utilizado o dispositivo da “raça” e sabotado a unidade fundamental que manchou os destinos dos trabalhadores indianos e africanos através de sua experiência comum de trabalho. Um futuro democrático para a Guiana repousava, acima de tudo, no reconhecimento daquele fato histórico e dos meios pelos quais este poderia ser absorvido e experimentado como a verdade mais importante de sua vida cotidiana, a característica de todas as suas relações sociais.

A diferença no legado da herança cultural não é um obstáculo direto a tal conquista. De fato, esta diferença cultural só pode ser aceita, respeitada e acarinhada após o conflito artificial de raça ter sido abolido pela força unificadora que deriva de sua experiência comum de trabalho. Foi esta possibilidade que alarmava os executores de Rodney.

Eu não conhecia Maurice Bishop intimamente ou por um grande período de tempo. Mas ele tinha aquele dom muito raro de fazer você sentir que a história de seu relacionamento remontava desde muito antes de seu primeiro encontro.

Na conversa pessoal, em ocasiões formais, nos comícios públicos, ele falou diretamente, quase espontaneamente; e falou de uma visão particular que abraçou os mortos e deu inspiração imediata aos vivos, especialmente aos jovens de seu país. Foi uma visão que foi fundada nos princípios do trabalho como força libertadora na vida do homem; e me lembrou sempre de uma passagem do cubano José Martí, o verdadeiro antepassado espiritual e santo padroeiro de Fidel Castro.

Há apenas uma varinha mágica em cujo toque todas as rochas produzem nascentes de água; é o trabalho.

Que cada homem aprenda a fazer algum item do que o outro necessita. A maldição do desemprego que Bishop e seus camaradas herdaram os prejudicava; e ele compartilhou essa dor publicamente, deixando que se soubesse o que ele não podia fazer. Em um discurso proferido em junho de 1982, ele disse:

Como um governo honesto, democrático e revolucionário, não podemos dar empregos improdutivos a nossos desempregados simplesmente para dar-lhes empregos e depois observá-los abrir buracos na estrada e enchê-los novamente, e depois declarar que acabamos com o desemprego. Também não temos a capacidade ou o desejo de servir uma doação semanal ou a libertinagem para os desempregados.

Só podemos procurar honestamente resolver o desemprego, vendo-o no contexto da construção econômica, do impulso para uma maior produção da necessidade de trabalhar cada vez mais para construir nosso País…

Ele sentira que, como o desemprego era um problema das massas, exigia uma solução vinda das massas; que as pessoas, os próprios desempregados, tinham que estar plenamente em busca dos remédios que curariam o desemprego na sociedade de uma vez por todas. Ele estava preocupado aqui, não apenas com o aumento da produtividade e o aumento da atividade comercial – o único critério dos economistas filisteus; ele acreditava que o verdadeiro desenvolvimento humano tinha a ver com a socialização da produção, o processo no qual aqueles que eram chamados a trabalhar eram eles mesmos os agentes organizadores e diretores do trabalho que descobriam ter que fazer.

E ele e seus camaradas tiveram que se regozijar com a resposta popular a esta mensagem. Eles viram pessoas de muitas aldeias tirarem as manhãs de domingo para limpar os esgotos e os bueiros de esgoto acumulados, Granada viu seus filhos e filhas repararem estradas e pontes, lavarem e redecorarem suas paredes.

Foi uma resposta voluntária que poupou ao país milhões de dólares no que teria sido o custo da mão-de-obra, como Maurice disse naquele mesmo discurso:

Vimos o homem comum ganhar vida novamente em Granada. Uma nova atitude se desenvolveu em relação ao trabalho. O trabalho mudou sua própria natureza quando a Revolução revelou seu verdadeiro significado para nós. Estávamos percebendo uma verdade que era nova para nós, que o trabalho é libertador, o trabalho é o que nos une, nos constrói, nos desenvolve e nos transforma… Quando nosso trabalho está contra nós, apenas servindo a outros que nos exploram e desprezam, caímos em desânimo e frustração. Mas com o trabalho do nosso lado construímos um novo mundo, um mundo que realmente serve a todos os trabalhadores do mundo… e é por isso que temos que nos lançar neste longo processo para garantir que nosso povo possa dizer com orgulho: “Sou um construtor de Granada, faço parte daquele combustível que impulsionará meu país para a frente”.

Mas ele também tinha a capacidade de admitir o fracasso. A rinha de galos sazonal que chamamos de eleições não permite que um líder fale com seu país nesse nível de candura. Ela não permite que o líder aprenda o valor do erro. Pois admitir o erro no exercício do governo não é uma expressão de derrota, mas uma renovação do contrato social com seu povo em nome da verdade.

Qual é a natureza deste contrato e o papel do Trabalho em seu cumprimento? Em sua encíclica sobre o trabalho, o Papa João Paulo II fez esta desafiadora reflexão.

Poderia ter sido o tema da Revolução Granadina:

A propriedade é primeiramente adquirida através do trabalho para que possa servir ao trabalho. Isto diz respeito, de maneira especial, à propriedade dos meios de produção. Isolar estes meios como uma propriedade separada a fim de constituí-la sob a forma de “capital” em oposição ao “trabalho” e até mesmo para praticar a exploração do Trabalho… é contrário à própria natureza destes meios e de sua posse.

Eles não podem ser possuídos contra o trabalho, nem mesmo por causa da posse, pois o único título legítimo de sua posse – seja na fazenda de propriedade privada ou na forma de propriedade pública ou coletiva – é que eles devem servir ao trabalho, e assim, servindo ao trabalho que eles devem tornar possível a realização do primeiro princípio desta ordem, o destino universal dos bens e o direito ao uso comum dos mesmos.

Este poderia ter sido o tema da Revolução Granadina.

Estes mártires morreram de boa fé. Se a raiva às vezes torcia suas caras e tornava suas vozes duras, devemos lembrar que eles viveram sua revolução em um ambiente de crescente hostilidade. Eles tentaram até o fim, lançar as bases da amizade com seus vizinhos e não lhes foi permitido ser amigáveis. E assim lhes enviamos esta mensagem de compromisso e amor do Poeta Guianês, Martin Carter:

Caros camaradas

se tiver que ser

você não mais fala comigo

nem sorria mais comigo

nem marche mais comigo

então deixe-me levar

com paciência e com calma

pois mesmo agora a folha mais verde rebenta

o sol ilumina a pedra

e todo o rio arde.

Agora, a partir da vanguarda do luto em movimento

Caros camaradas, eu os saúdo e digo

A morte não nos encontrará pensando que vamos morrer.