Por Jonathan Jackson Jr., São Francisco. Junho de 1994.
Tradução por Guilherme Henrique.
Nasci oito meses e meio depois que meu pai, Jonathan Jackson, foi morto a tiros em 7 de agosto de 1970, no tribunal do condado de Marin, quando tentou obter a libertação dos Soledad Brothers fazendo reféns. Antes e especialmente depois daquele dia, tio George manteve contato constante com minha mãe escrevendo de sua cela em San Quentin. (O Departamento de Correções não a colocaria na lista de visitantes.) Durante as inúmeras aparições de George no julgamento do caso dos Soledad Brothers, mamãe me levantava acima da multidão para que ele pudesse me ver. Consistentemente, recebíamos uma carta alguns dias depois. Para uma mãe solteira com filho, sozinha e no meio de controvérsias e problemas injustificados com as autoridades, essas mensagens de força foram sem dúvida instrumentais para ajudá-la a seguir em frente. Por mais opressiva que sua situação se tornasse, George sempre tinha tempo para emprestar seu espírito às pessoas com quem se importava.
Um ano e duas semanas após a tomada revolucionária de Marin, George foi impiedosamente assassinado por guardas da prisão em San Quentin. Tanto ele quanto meu pai me deixaram muito: orgulho, história, um nome inconfundível. Minha experiência foi ao mesmo tempo maravilhosa e incrivelmente difícil. Minha vida não é consumida pelo legado Jackson, mas minha responsabilidade é uma parte aceita e acarinhada de minha existência. É de minha responsabilidade para com meu legado que escrevo este prefácio para os escritos do meu tio na prisão.
Hoje leio com frequência minhas cartas herdadas — aquelas escritas de George para minha mãe com um lápis sem graça em papel timbrado da prisão. São peças de arte, meus bens mais valiosos, peças de escrita apaixonadas que têm poucos rivais na era moderna. No entanto, as cartas de Soledad Brothers demonstram a mesma percepção e eloquência – a forma como os escritos de George tornam sua experiência pessoal universal é a base de seu brilhantismo.
Quando esta coleção de cartas foi lançada pela primeira vez em 1969, ela trouxe um jovem revolucionário para a frente de uma tempestade, uma tempestade caracterizada pelo Black Power, liberdade de expressão e movimentos antiguerra, acompanhada por uma insatisfação com o status quo em todos os Estados Unidos. Com uma franqueza inabalável, George Jackson transmitiu uma mensagem inteligente e acessível com seu estilo de marca registrada, a raiva racional. Ele iluminou pontos de vista e sentimentos anteriormente ocultos que segmentos desprivilegiados da população eram incapazes de articular: os pobres, os vitimizados, os presos, os desiludidos. George falou com uma voz revolucionária que eles nem sabiam que existia. Ele foi a figura proeminente do verdadeiro pensamento e prática radical durante o período e, quando foi assassinado, grande parte do movimento morreu junto com ele. Mas George Jackson não pode e nunca vai nos deixar. Sua vida e pensamentos servem como mensagem – o próprio George é a revolução.
A reedição de Soledad Brother neste momento é essencial. Parece que os anos noventa serão uma década reveladora na história dos EUA. Os sinais de colapso sistêmico são tão óbvios quanto eram nos anos 60: a agitação se manifestando em turbulência no centro da cidade, aumento generalizado da violência na cultura e opressão internacional para legitimar um estado em crise. O fato de as prisões na Califórnia terem mais do que triplicado na última década, apoiadas pelo público, é apenas um sinal de decomposição social. Que a mudança sistêmica ocorreu durante os anos sessenta é um mito. Os Estados Unidos nos anos noventa enfrentam problemas notavelmente análogos. George falou sobre os problemas de sua época, mas as condições agora são tão semelhantes que este trabalho poderia ter sido escrito no mês passado. É imperativo que George seja ouvido, seja pelos jovens raivosos, mas não canalizados, ou pelos maduros cínicos e mundanos. A mensagem deve ser levada mais longe do que onde ele corajosamente a deixou em agosto de 1971.
Nos últimos vinte e cinco anos, por que George Jackson não foi parte integrante da consciência dominante? Ele foi e ainda é negligenciado, reduzido a termos simplistas e, em última análise, incompreendido. Deixando de lado a teoria racial e da conspiração, há razões racionais para sua exclusão. Eles decorrem não apenas dos aspectos revolucionários radicais da filosofia de George, mas, mais importante, da natureza do sistema político em que ele existia e sob o qual ele existia.
Howard Zinn apontou em A People’s History of the United States que “a história de qualquer país, apresentada como a história de uma família, esconde ferozes conflitos de interesse (às vezes explodindo, na maioria das vezes reprimidos) entre conquistadores e conquistados, senhores e escravos, capitalistas e trabalhadores, dominadores e dominados.” A história dos EUA é essencialmente esse tipo de história oculta. Sem negar importantes fatores atenuantes, os Estados Unidos de hoje estão fortemente ligados aos valores e premissas em que foi fundado. Ou seja, é uma colônia de povoamento fundada principalmente em dois pilares básicos, sustentados pela tradição judaico-cristã: genocídio de povos indígenas e trabalho escravo em apoio a uma infraestrutura capitalista. Embora a Bíblia repetidamente enalteça o massacre e a opressão em massa, a moralidade judaico-cristã é publicamente considerada incompatível com isso. Essa dissonância, evidente na estrutura da nação desde o início, informa a primeira função do estado: simplificar e minimizar eventos imorais para legitimar a história e a própria existência do Estado simultaneamente.
Ironicamente, a moralidade judaico-cristã tradicional é um veículo perfeito para genocídio, escravidão e expansão territorial. Como uma progressão lógica do exemplo bíblico, a expansão e o imperialismo culminaram nos Estados Unidos com o conceito de Destino Manifesto, que sustentava que era direito inerente dos colonos expandir e conquistar. Além disso, era um dever, o “fardo do homem branco”, salvar os “nativos”, tentar converter todos os pagãos encontrados. O calvinismo protestante forneceu um conjunto de ética que se encaixava perfeitamente nas conquistas dos colonos. Max Weber, em seu estudo definitivo sobre religião, The Sociology of Religion, escreveu: “O calvinismo sustentava que o Deus insondável possuía boas razões para ter distribuído os dons da fortuna de forma desigual”; ele “representava como vontade de Deus [os calvinistas] o domínio sobre o mundo pecaminoso”. Claramente, esta e outras características do protestantismo, como sua racionalização da existência de uma classe inferior,1 não foram apenas as bases para a formação dos Estados Unidos, mas ainda hoje existem de forma proeminente. “É preciso ir à ética do protestantismo ascético”, afirma Weber, “para encontrar qualquer sanção ética para o racionalismo econômico e para o empresário”. Quando uma nação não pode admitir o processo pelo qual constrói a hegemonia, Como é que só a ilusão pode ser uma realidade?? “O monopólio da verdade, incluindo a verdade histórica”, afirmou Daniel Singer em uma palestra no Evergreen State College (Washington) em 1987, “está implícita no monopólio do poder”.
Claramente, a história objetiva é uma impossibilidade. Assim entendido, o problema significativo está em como a população em geral define o termo; a história implica que a verdade está sendo dita. É um fato lamentável que a história seja infalivelmente escrita pelos vencedores, que no caso dos Estados Unidos não são apenas os imperialistas originais, mas a maioria dos “pais fundadores”, dedicados a unir e fortalecer a classe mercantil existente entre colônias. Não há dúvida de que a partir da criação dessa jovem nação, a história como entidade criada e percebida se afastou cada vez mais do ideal objetivo. O genocídio, necessário para “o desenvolvimento da economia capitalista moderna”, segundo Howard Zinn, foi racionalizado como uma reação ao medo dos indígenas selvagens. A escravidão foi interpretada de forma semelhante.
A personalização da história, processo pelo qual construímos heróis e párias, é consequência de sua natureza dialética. Sem falha, um estranho paradoxo é criado em torno de alguém que, em virtude de suas ações, se torna proeminente o suficiente para justificar a designação de “figura histórica”. Há um salto por parte do público em geral, provocado pela mídia, para outra mentalidade. Ações sensacionais são glorificadas, atos horríveis são insultados. Alguns pontos são selecionados como características definidoras. A mídia, em conformidade com suas restrições de concisão (que tornam a precisão quase impossível de alcançar), reitera esses pontos repetidamente. Escolas e livros didáticos não apenas ensinam esses pontos, mas os ensinam nas mentes dos jovens. Howard Zinn comenta que “esse senso de proporção moral aprendido, vindo da aparente objetividade do estudioso, é aceito mais facilmente do que quando vem de políticos em coletivas de imprensa. Portanto, é mais mortal”.
Alguns detalhes, factuais ou não, incompletos e seletivos, são usados para descrever a totalidade da existência de uma pessoa. Eles se tornam parte da consciência dominante. Sabemos, portanto, que Lincoln libertou os escravos, Malcolm X era um extremista negro e Hitler foi o único responsável pela Segunda Guerra Mundial e pelo Holocausto. Todas as meias-verdades ficam inexplicadas, todas as falácias não são contestadas, pois parecem fazer todo o sentido para o americano comum, que pensa de forma não crítica. O paradoxo foi criado: quanto mais famosa uma pessoa se torna, mais incompreendida ela é. Essa ocorrência aceita é incrivelmente contraintuitiva: o público deve saber mais, não menos, sobre um indivíduo notável e as dinâmicas sociopolíticas que o cercam.
Essa mitificação histórica não é, em grande parte, um fenômeno criado conscientemente. A mídia não se esforça para enganar o público construindo falsos heróis e enfatizando o mundano. Menos “conferências mal iluminadas” acontecem do que os teóricos da conspiração acreditam. É o sistema político existente que é responsável pela informação que chega ao público em geral. O controle estatal da informação criou o sistema e o recria continuamente. Propagada pela escolarização e pela mídia, a informação que chega ao público está sujeita a três mecanismos principais de controle estatal: negação, autocensura e prisão.
A negação é o mecanismo de controle mais fácil e, portanto, o mais comum. Se os eventos não seguem a agenda do Estado ou sua ideologia ecumênica e podem trazer agitação, eles são negados. Os exemplos são abundantes: terrorismo de estado pré-guerra contra o povo do Vietnã do Norte e do Sul e, mais tarde, o bombardeio do Camboja; financiamento do governo e ajuda militar aos Contras da Nicarágua; e apoio da UNITA e da África do Sul na virtual destruição de Angola, entre muitos outros.
A negação anda de mãos dadas com a autocensura. A mídia enfatiza certas características e eventos pessoais e não enfatiza outros, em um padrão que apoia a hegemonia dos EUA. As informações que chegaram ao público após a invasão do Panamá pelos EUA em 1989 são reveladoras. Só muito mais tarde, após o calor da controvérsia, o cidadão comum teve acesso ao alcance da devastação. A eficácia da autocensura nesse caso foi maximizada, pois os detalhes completos da invasão do Panamá foram uma colcha de retalhos por anos.
Embora possamos assumir que a mídia tem a obrigação de transmitir com precisão tal evento ao público, a mídia de fato perpetua a posição do governo ao se envolver em sua própria autocensura. Noam Chomsky aponta em Deterring Democracy, “Salvo exceções – principalmente bem depois que as tarefas foram cumpridas – a mídia se uniu em torno da bandeira com a devida piedade e entusiasmo, canalizando as histórias mais absurdas da Casa Branca para o público enquanto escrupulosamente se absteve de fazer as perguntas óbvias, ou ver os fatos óbvios.”
A negação e a autocensura criam uma zona de conforto para os cidadãos dos EUA, geralmente acríticos e dispostos a aceitar versões digeríveis de personalidades históricas e eventos mundiais. O raciocínio por trás da negação e da autocensura: não deixe o público desconfortável, mesmo que isso signifique diluir, sensacionalizar ou mentir sobre a verdade.
Em última análise, quando a negação e a autocensura podem não ser suficientes para o controle da informação, o Estado recorre à prisão. Toda prisão é política e, como tal, todas as prisões têm o mesmo peso. A sociedade, no entanto, distingue duas categorias de prisão: uma por infringir uma lei, a outra por motivos políticos. A diferença é clara: o líder do Movimento Indígena Americano, Leonard Peltier, cumprindo uma sentença federal por seu suposto papel na Wounded Knee, é considerado um tipo de prisioneiro diferente de um ladrão armado que cumpre uma sentença de cinco a sete anos.
A política do Estado reflete as necessidades institucionais. Quando o Estado, como instituição, não pode tolerar uma ameaça externa, real ou percebida, de um indivíduo ou grupo, as consequências sob seu comando incluem isolamento, perseguição e prisão política. Todos podem ocorrer em maior ou menor forma, dependendo do grau de ameaça.
O encarceramento político remove as ameaças à hegemonia política e econômica dos Estados Unidos. Embora em 1959 George Jackson tenha sido inicialmente preso como um “infrator da lei cotidiana” com uma sentença de prisão perpétua indeterminada, foi sua consciência política que o manteve encarcerado por onze anos. Em 1970, George escreveu:
O capitalismo internacional não pode ser destruído sem os extremos da luta. O mundo colonial inteiro está observando os negros dentro dos Estados Unidos, se perguntando e esperando por nós mesmos. Seus problemas e lutas com o monstro amerikano são muito mais difíceis do que seriam se nós os ajudássemos ativamente. Nós estamos por dentro. Somos os únicos (além da pequena minoria branca que resta) que podem chegar ao coração do monstro sem sujeitar o mundo ao fogo nuclear. Temos um papel histórico importante a desempenhar, se quisermos. O mundo inteiro para sempre no futuro nos amará e nos lembrará como as pessoas justas que tornaram possível para o mundo viver. Se falharmos por medo e falta de imaginação agressiva, então os escravos do futuro nos amaldiçoarão, como às vezes amaldiçoamos os de ontem. Eu não quero morrer e deixar algumas canções tristes e uma corcunda no chão como meu único monumento. Quero deixar um mundo que se liberte do lixo, da poluição, do racismo, dos estados-nação, das guerras e dos exércitos de estados-nação, da pompa, do fanatismo, do paroquialismo, de mil marcas diferentes de inverdades e de uma economia lícita e usurpadora.
Nada é mais perigoso para um sistema que depende de desinformação do que uma voz que obedece a seus próprios ditames e tem a coragem de falar. A prisão de George Jackson e um maior isolamento dentro do sistema penitenciário foram claramente uma função da resposta do Estado à sua oposição franca à estrutura capitalista.
O encarceramento político é uma forma tangível de controle estatal. Ao contrário da negação e da autocensura, o encarceramento é examinado publicamente. No entanto, a reação pública ao encarceramento político tem sido mínima. O governo dos EUA alega que não mantém prisioneiros políticos (negação), enquanto qualquer aviso dado a protestos focalizados em prisioneiros políticos invariavelmente toma a forma de uma história de interesse humano (autocensura).
A eficácia do encarceramento político nos Estados Unidos não pode ser negada. A prisão serve não apenas como barreira física, mas também como restrição de comunicação. Os prisioneiros são completamente ostracizados da sociedade, com pouca ou nenhuma chance de romper. Aqueles poucos de fora que podem ser solidários sempre hesitam em se comunicar ou protestar além de um certo ponto, temendo sua própria perseguição ou prisão. Além disso, no fundo, a maioria das pessoas acredita que todos os prisioneiros, independentemente de suas situações individuais, realmente fizeram algo “errado”. Somado a esse preconceito, a sociedade carece de distinção entre as ações de um preso e seu valor pessoal; um ato ruim é igual a uma pessoa ruim. A conclusão é que a maioria das pessoas simplesmente não acreditará que o Estado oprime aberta ou secretamente sem causa criminosa. Como Daniel Singer perguntou na conferência Evergreen em 1987: “É possível que uma classe que extermina os povos nativos das Américas, os substitua violando a África por mais humanos, os desumaniza então como escravos, enquanto barateia e degrada sua própria classe trabalhadora? — é possível para tal classe criar uma democracia, igualdade e promover a causa da liberdade humana? A resposta implícita é, “Não, claro que não.”
Como uma pessoa – dentro ou fora da prisão – confronta as mentalidades culturais, as camadas de desinformação propagadas pelo sistema capitalista? Mais cedo ou mais tarde, o que pode ser chamado de “dilema radical” vem à tona para os poucos que desejam entrar em um ataque/análise estrutural dos Estados Unidos. Cultural, educacional e politicamente, todos nós somos igualmente limitados por essas camadas de desinformação; somos todos produtos do sistema. Nenhum de nós funciona do zero ao considerar ou debater qualquer questão, especialmente a história no que se refere aos Estados Unidos.
George Jackson lutou contra as restrições de negação e autocensura, para não falar de sua distância física e comunicativa da sociedade. Os presos políticos são inerentemente vulneráveis a uma situação de ou/ou: isolamento e silêncio ou eliminação. Para George, sua atitude revolucionária vociferante era fútil ou auto exterminadora. Ele estava bem ciente de sua situação. Em Blood in My Eye, seu tratado político, ele escreveu:
Estou em uma posição política única. Tenho um futuro quase fechado e, como sempre fui inclinado a me incomodar com injustiças organizadas ou práticas terroristas contra inocentes – onde quer que seja – agora posso dizer exatamente o que quero (sempre fiz exatamente isso), sem medo de auto exposição. Eu só posso ser executado uma vez.
George estava igualmente ciente de que a mudança revolucionária só acontece quando uma sociedade inteira está pronta. Nenhuma quantidade de ação, pregação ou ensino desencadeará uma revolução se as condições sociais não a justificarem. O caso do meu pai, infelizmente, é um indicador adequado. Ele tentou um ato revolucionário durante um período reacionário; a eliminação era a única consequência possível.
O desafio para um radical no mundo de hoje é equilibrar tendências reformistas (liberalismo político) e ação/ideologia revolucionária (radicalismo). Enquanto o reformismo implica uma legitimação do status quo como busca de mudanças dentro do sistema, o radicalismo postula uma mudança de sistema. Porque os revolucionários são particularmente vulneráveis, um certo grau de reformismo é necessário para criar espaço, espaço necessário para iniciar a laboriosa tarefa de fazer a revolução.
A declaração de George “Combater o Liberalismo” e a reação geral a ela tipificam o abismo entre as duas filosofias. George foi universalmente incompreendido tanto pela esquerda quanto pela direita. Como é o caso da maioria dos presos políticos modernos, quase todo o seu apoio veio de reformistas com tendências liberais. Parece que eles agiram apesar, e não por causa do núcleo de sua mensagem.
A atitude da esquerda em relação ao COINTELPRO é uma ilustração útil. COINTELPRO, o programa secreto do governo usado para desmantelar o Partido dos Panteras Negras e, mais tarde, o Movimento Indígena Americano, é normalmente citado por muitos esquerdistas como um exemplo contundente da natureza conspiratória do governo. Documentos desclassificados e depoimentos de ex-agentes mostraram que a COINTELPRO é uma das células de governo mais ilegais e insidiosas da história do país. COINTELPRO, no entanto, era realmente uma entidade sintomática e dispensável; uma pequena força policial dentro de uma maior (FBI), dentro de um ramo do governo (executivo), dentro do próprio governo (democracia liberal), dentro do sistema econômico (capitalismo). Reformistas em roupas de radicais, sem saber, argumentaram contra os sintomas, e não contra as raízes, do sistema entrincheirado. Acabar com o COINTELPRO ou mesmo o FBI não alteraria a estrutura que produz o aparato de vigilância/eliminação.
Na época de George, outros que se consideravam de centro-esquerda, ou mesmo revolucionários, se preocupavam com questões de reforma do centro da cidade, principalmente guetos negros. O problema e o debate sobre as cidades do interior ainda existem. No entanto, o reconhecimento de um problema e a análise desse problema são dois desafios muito diferentes. A demanda para melhorar apenas as condições predominantemente negras no centro da cidade é, na melhor das hipóteses, irrealista. Na estrutura capitalista, deve haver uma classe alta, média e especialmente uma classe baixa. Melhorar os bairros negros equivale a guetizar algum outro segmento da população – brancos pobres, hispânicos, asiáticos etc. Nada intrínseco ao sistema mudaria, apenas alterações superficiais que aplacariam o público liberal. Como Chomsky afirma em Turning the Tide:
A oposição determinada às últimas loucuras e atrocidades deve continuar, para o bem das vítimas, bem como para nossa própria sobrevivência final. Mas deve ser entendido como um pobre substituto para um desafio às causas mais profundas, um desafio que, infelizmente, não estamos em condições de montar no presente, embora as bases possam e devam ser lançadas.
A incapacidade de compreender o ponto de vista radical e abrangente nos anos sessenta levou ao reformismo. Com efeito, a maioria da esquerda abandonou completamente qualquer tentativa de equilíbrio radical exigido dos politicamente conscientes, deixando apenas florescer o liberalismo e sua visão estreita.
Ninguém compreendeu o dilema radical mais completamente do que George Jackson. De fato, ele desenvolveu sua filosofia não por mero acaso, mas com um olhar muito consciente em manter sua ideologia revolucionária. Ele escreve em Blood in My Eye:
O reformismo é uma velha história na América. Houve depressões e crises políticas socioeconômicas ao longo do período que marcou a formação do atual círculo dominante da classe alta e suas elites controladoras. Mas os partidos de esquerda estavam muito comprometidos com o reformismo para explorar seu potencial revolucionário.
O envolvimento de George com o movimento de reforma prisional deve, portanto, ser visto como uma questão de sobrevivência. Ao contrário da esquerda reformista, a opressão carcerária o afetava diretamente. Suas atividades de reforma equilibradas – melhorando os direitos dos prisioneiros enquanto se manifestava contra a prisão como entidade – foram necessárias para tornar as condições de vida toleráveis o suficiente para que ele continuasse em seu caminho revolucionário. Simplesmente, ele fez o que tinha que fazer para sobreviver – criou espaço ao mesmo tempo em que perseguia sua teoria radical.
A reforma que George Jackson realizou foi e ainda é incrível, transformando o ambiente prisional de inabitável para um inferno habitável, de acampamentos que ele chamou de reminiscências da Alemanha nazista para, pelo menos, uma versão reduzida do mesmo. Com sua influência, essas mudanças ocorreram não apenas na Califórnia, mas em todo o país. Só agora sua influência está começando a diminuir, com a política reacionária trazendo tortura e instalações de privação sensorial, como a Prisão Estadual de Pelican Bay, na Califórnia, bem como a reintrodução para adoção da sentença indeterminada de prisão perpétua. Esse tipo de sentença é um terreno fértil para a opressão estatal, pois cabe a um conselho de liberdade condicional decidir se um preso deve ser solto. Uma prisão pode facilmente e efetivamente criar situações que transformam uma prisão perpétua indeterminada em uma sentença de prisão perpétua determinada. (De forma reveladora, a sentença indeterminada está sendo promovida não pela direita, mas por um senador da Califórnia anteriormente associado às principais causas liberais.)
Politicamente, George Jackson forneceu a todos nós uma educação radical, uma alternativa viável para ver não apenas os Estados Unidos, mas o mundo como uma entidade política. Ele deu aos desprivilegiados uma lente através da qual eles podiam ver claramente sua situação e se tornar mais conscientes sobre isso. Ele escreveu em abril de 1970:
Tudo se encaixa. Vejo tudo muito mais claro agora, como o fascismo tomou posse deste país, a ditadura interligada do nível do condado até o Grande Dragão em Washington, D.C.
Considerando os muitos elementos estruturais que o afetam, é fácil ver por que George e sua mensagem foram mal interpretados. As tomadas rápidas sobre ele são abundantes: supõe-se que ele foi preso e oprimido por ser negro, por ter divulgado laços com o Partido dos Panteras Negras e ser um conhecido organizador do movimento de reforma prisional. Embora George tenha se tornado uma “celebridade da prisão”, um status que certamente não o ajudou em termos de absolvição e libertação, a ignorância das forças reais responsáveis por sua prisão prolongada é imperdoável. O ponto de vista radical é absolutamente indispensável quando se trata tanto das circunstâncias da vida de George quanto da filosofia. Sua vida não serve como um mero exemplo individual de crueldade na prisão, mas como uma acusação escaldante da própria natureza do capitalismo.
Nestes tempos, há duas maneiras muito diferentes de nascer no privilégio. A primeira e mais óbvia no sistema do capital é nascer na riqueza. O segundo, e não exclui o primeiro, é ter uma base intelectual e politicamente consciente a partir da qual cresce como pessoa filosófica e espiritualmente. Figuras radicais da sociedade moderna — Lenin, Trotsky, Che Guevara, meu pai, Jonathan Jackson e meu tio George Jackson — têm a capacidade de fornecer essa base por meio de seus exemplos e escritos.
Aqueles que não nasceram privilegiados podem alcançar uma base politicamente consciente de diferentes maneiras. Nenhum véu separa a classe baixa das realidades da vida cotidiana. Eles receberam o dom da desilusão. O estilo de vida burguês, embora talvez procurado, na maioria dos casos não é alcançável. A sobrevivência diária é o objetivo principal, como foi com George. Claro, quando finalmente se torna mais atraente para alguém lutar, e talvez morrer, do que viver em um modo de sobrevivência, a revolução começa a se tornar uma possibilidade. Não um motim, não uma tomada do governo por um ou outro grupo, mas uma revolução popular liderada por politicamente conscientes.
Essa consciência não aparece simplesmente. Os indivíduos devem crescer e trabalhar para isso, mas é um presente inestimável ter uma visão e acesso a uma alternativa à frustração, um objetivo no horizonte.
Os anos noventa são uma era inconsciente. O sem importância é o mais importante, o negligenciado é o essencial. Que sistema do que o capitalismo, que período de tempo do que agora, é mais adequado para criar naturalmente o bode expiatório, o prisioneiro político raramente ouvido, incompreendido em seu status de culto à personalidade, retido em um estrangulamento da sociedade? Não é apenas nosso direito, mas nosso dever, ouvir e compreender a mensagem de George Jackson. Não fazer isso é virar as costas para uma das mentes brilhantes do século XX, um indivíduo apaixonadamente envolvido em libertar não apenas a si mesmo, mas a todos nós.
“Resolvam suas brigas, juntem-se, entendam a realidade de nossa situação, entendam que o fascismo já está aqui, que estão morrendo pessoas que poderiam ser salvas, que outras gerações morrerão ou viverão meias-vidas pobres e massacradas se você não agir. Faça o que deve ser feito, descubra sua humanidade e seu amor na revolução. Passe a tocha. Junte-se a nós, dê a sua vida pelas pessoas” – George Jackson
Notas:
1. Chamada de bootstrap ideology, este princípio sustenta que tudo o que os pobres precisam fazer é “subir na vida com seus próprios calçados” para serem materialmente bem sucedidos. Portanto, aqueles que não o fazem merecem estar em sua situação e são considerados indignos.
TraduAgindo 