Uma Poética do Anticolonialismo – Prefácio ao Discurso sobre o Colonialismo de Aimé Cesaire

por Robin D. G. Kelly, professor afro-americano de História Americana na Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA).

Tradução por Sandro M. dos Santos.


O Discurso sobre o Colonialismo, de Aimé Césaire, pode ser mais bem descrito como uma declaração de guerra. Eu quase o chamaria de “manifesto do Terceiro Mundo”, mas hesito porque é principalmente uma polêmica contra a velha ordem desprovida do tipo de proposições e propostas que geralmente acompanham os manifestos. No entanto, Discourse fala em cadências revolucionárias, capturando o espírito de sua éapoca, assim como Marx e Engels fizeram 102 anos antes em seu pequeno manifesto. Publicado pela primeira vez em 1950 como Discours sur le colonialisme, apareceu exatamente quando os antigos impérios estavam à beira do colapso, em parte graças a uma guerra mundial contra o fascismo que deixou a Europa em ruínas materiais, espirituais e filosóficas. Foi a época da descolonização e revolta na África, Ásia e América Latina. Cinco anos antes, em 1945, negros de todo o mundo se reuniram em Manchester, na Inglaterra, para o Quinto Congresso Pan-Africano para discutir a liberdade e o futuro da África. Cinco anos depois, em 1955, representantes das Nações Não-Alinhadas se reuniram em Bandung, Indonésia, para discutir a liberdade e o futuro do Terceiro Mundo. A revolução de Mao na China tinha um ano, enquanto os Mau Mau no Quênia estavam se preparando para uma revolta contra seus senhores coloniais. Os franceses enfrentaram insurreições na Argélia, Tunísia, Marrocos, Camarões e Madagascar e sofreram uma derrota humilhante para o Viet Minh em Dien Bien Phu. A revolta estava no ar. Índia, Filipinas, Guiana, Egito, Guatemala, África do Sul, Alabama, Mississippi, Geórgia, Harlem, o que quiser. Revolta! Malcolm X certa vez descreveu esse momento extraordinário, essa longa década do fim da Segunda Guerra Mundial ao final dos anos 1950, como um “maremoto de cores”.

O Discurso sobre o Colonialismo é indiscutivelmente um dos textos-chave nesse “maremoto” da literatura anticolonial produzida durante o período do pós-guerra – obras que incluem Cor e Democracia 1945) e O Mundo e a África (1947) de W. E. B. Du Bois, Pele Negra, Máscaras Brancas de Fanon (1952), Pan-Africanismo ou Comunismo?: A Luta vindoura pela África (1956) de George Padmore, O Colonizador e o Colonizado (1957) Albert Memmi, Homem Branco escute! de Richard Wright! (1957), o ensaio de Jean-Paul Sartre, “Orfeu Negro” (1948), e periódicos como Presence Africaine e African Revolution. Como grande parte da literatura radical produzida durante essa época, Discourse coloca a questão colonial em primeiro plano. Embora Césaire, permanecendo um tanto fiel à sua afiliação comunista, nunca tenha destronado o proletariado moderno de seu status elevado como uma força revolucionária, a classe trabalhadora europeia é praticamente invisível. Este é um livro sobre o colonialismo, seu impacto sobre o colonizado, sobre a cultura, sobre a história, sobre o próprio conceito de civilização e, mais importante, sobre o colonizador. No melhor estilo hegeliano, Césaire demonstra como o colonialismo funciona para “descivilizar” o colonizador: tortura, violência, ódio racial e imoralidade constituem um peso morto sobre os chamados civilizados, puxando a classe dominante cada vez mais fundo no abismo da barbárie. Os instrumentos do poder colonial dependem da violência bárbara e brutal e da intimidação, e o resultado final é a degradação da própria Europa. Portanto, Césaire só pode gritar: “A Europa é indefensável”.

A Europa também é dependente. Antecipando a famosa proposição de Fanon de que “a Europa é literalmente a criação do Terceiro Mundo”, Césaire revela, repetidamente, que o senso de superioridade dos colonizadores, seu senso de missão como civilizadores do mundo, depende de transformar o Outro em um bárbaro. Os Africanos, os Índios, os Asiáticos não podem possuir civilização ou cultura igual à dos imperialistas, ou estes não têm finalidade, não têm justificação para a exploração e dominação do resto do mundo. O encontro colonial, em outras palavras, requer uma reinvenção do colonizado, a destruição deliberada do passado – o que Césaire chama de “coisificação”. O discurso, então, tem um sentido duplo: é o discurso de Césaire sobre a destruição material e espiritual criada pelo colonialismo, e é uma crítica do discurso colonial. Antecipando a explosão do trabalho que agora chamamos de “estudos pós-coloniais”, a crítica de Césaire a figuras como Dominique O. Mannoni, Roger Caillois, Ernest Renan, Yves Florenne e Jules Romains, entre outros, revela como a circulação da ideologia colonial de hierarquia racial e cultural – é tão essencial para o domínio colonial quanto a polícia e o trabalho de corveia.

Surpreendentemente, poucas avaliações da crítica pós-colonial dão muita atenção ao Discurso, a não ser para mencioná-lo em uma litania de trabalhos “pioneiros” sem se preocupar em elaborar seu conteúdo. O livro White Mythologies: Writing History and the West (1990), de Robert Young, data as origens dos estudos pós-coloniais em Wretched of the Earth, de Fanon, apesar de alguns dos argumentos de Fanon já estarem presentes em Discourse. Por outro lado, os críticos literários tendem a pular o Discurso ou rejeitá-lo como uma anomalia nascida dos onze anos de Césaire como membro do Partido Comunista da Martinica. Ele foi lido em termos de se ele se conforma ou rompe com a “ortodoxia marxista. ” Quero sugerir que o Discourse fez algumas contribuições críticas ao nosso pensamento sobre o colonialismo, o fascismo e a revolução. Em primeiro lugar, sua reformulação da história da Civilização Ocidental nos ajuda a localizar as origens do fascismo dentro do próprio colonialismo; portanto, dentro das próprias tradições do humanismo, os críticos acreditavam que o fascismo era uma ameaça. Em segundo lugar, Césaire não estava confuso sobre o marxismo nem se fingiu de marxista quando escreveu o Discurso. Pelo contrário, ele estava tentando revisar Marx, ao longo das linhas de seus antecessores como W. E. B. Du Bois e M. N. Roy, sugerindo que a luta anticolonial substitui a revolução proletária como o movimento histórico fundamental do período. As implicações são enormes: a revolução que se aproximava não era colocada em termos de capitalismo versus socialismo (apesar do último parágrafo, mas voltaremos a isso mais tarde), mas em termos de derrocada completa e total de um sistema racista e colonialista que abriria o caminho para imaginar um mundo totalmente novo.

Como esse mundo seria nunca é explicitado, mas isso me leva ao ponto final sobre o Discurso: ele deve ser lido como um texto surrealista, talvez até mesmo uma síntese não intencional da compreensão de Césaire da poesia (via Rimbaud) como revolta e sua revisão do materialismo histórico. Apesar de toda a sua crítica marxista e afirmação negritudiana, o texto de Césaire investiga as profundezas do inconsciente para que o colonialismo possa ser compreendido por todo o ser. Está cheio de chamas, cheio de raiva, cheio de humor. Não é uma solução, nem uma estratégia, nem um manual, nem um livrinho vermelho com citações contundentes. É uma chama dançante em uma fogueira.

As credenciais de Aimé Césaire como crítico colonial são impecáveis. Ele nasceu em 26 de junho de 1913 na pequena cidade de Basse Pointe, Martinica, onde ele, junto com cinco irmãos, foi criado por uma mãe que era costureira e um pai que ocupava o cargo de inspetor tributário local. Embora o pai fosse bem-educado e compartilhassem das sensibilidades culturais da pequena burguesia, os Césaire viviam à beira da pobreza rural. Aimé revelou-se um aluno precoce e brilhante e, aos onze anos, foi admitido no Lycee Schoelcher em Fort-de-France. Lá ele conheceu Leon Gontran Damas da Guiana, um de seus companheiros de futebol de infância (que iria colaborar com o Césaire e o poeta senegalês Leopold Sedar Senghor no lançamento do movimento Negritude). Césaire se formou no Liceu em 1931 e recebeu prêmios em francês, latim, inglês e história. Ao contrário de muitos de seus colegas, ele mal podia esperar para sair de casa para a metrópole – a França. “Eu não estava à vontade no mundo das Antilhas”, lembrou. Isso mudaria durante sua estada de oito anos em Paris.

Uma vez estabelecido em Paris, ele se matriculou no Lycee Louis-Ie-Grand para se preparar para os extenuantes exames de admissão para entrar na École Normale Supérieure. Lá ele conheceu vários intelectuais com ideias semelhantes, mais notavelmente Senghor. O encontro com Senghor e outro intelectual senegalês, Ousman Soce, inspirou em Césaire um interesse por África, e suas colaborações eventualmente deram origem ao conceito de Negritude. Havia outros círculos intelectuais negros da diáspora em Paris na época, notadamente o grupo em torno das irmãs Nardal da Martinica (Paulette, Jane e Andrée), que dirigiam um salão de onde saiu La Revue du monde noir, editada por Paulette Nardal e Leo Sajous. Outro círculo de estudantes martinicanos, consistindo principalmente de Etienne Lero, Rene Menil, J. M. Monnerot e Pierre e Simone Yoyotte, se uniram para declarar seu compromisso com o surrealismo e a revolução comunista. Em sua única edição da Legitime Defense, publicada em 1932, eles criticaram a burguesia negra de língua francesa, atacaram o servilismo da maior parte da literatura das Índias Ocidentais, celebraram vários escritores afro-americanos como Langston Hughes e Claude McKay, e denunciaram o racismo (com atenção especial ao caso Scottsboro). Césaire conhecia o salão das irmãs Nardal, mas o achava totalmente “burguês” para seu gosto. E embora tivesse lido Legitime Defense, considerou o grupo muito assimilado: “Nada os distinguia dos surrealistas franceses ou dos comunistas franceses. Em outras palavras, seus poemas eram sem cor. ”

Césaire, Senghor, Leon Damas e outros faziam parte de um círculo intelectual diferente que girava em torno de um jornal chamado L’Etudiant noir. Em sua edição de março de 1935, Césaire publicou um tratado apaixonado contra a assimilação, no qual ele cunhou pela primeira vez o termo “Negritude”. É mais do que irônico que, no momento em que o artigo de Césaire apareceu, ele estivesse trabalhando arduamente para absorver o máximo possível das humanidades francesas e europeias na preparação para os exames de admissão para a École Normale Supérieure. Os exames cobraram seu preço, com certeza, embora os custos psíquicos e emocionais de ter que absorver a mesma cultura que Césaire rejeitou publicamente devam ter exacerbado um regime já exaustivo. Depois de completar seus exames durante o verão de 1935, ele tirou férias curtas na Iugoslávia com um colega. Ao visitar a costa do Adriático, Césaire foi dominado por memórias de casa depois de ver uma pequena ilha à distância. Comovido, ele ficou acordado metade da noite trabalhando em um longo poema sobre a Martinica de sua juventude – a terra, o povo, a majestade do lugar. Na manhã seguinte, quando perguntou sobre a pequena ilha, disseram-lhe que se chamava Martinska. Um encontro casual mágico, para dizer o mínimo; as palavras que escreveu naquela noite de luar foram o início do que posteriormente se tornaria seu poema mais famoso de todos: Cahier d’un retour au pays natal (Caderno de um retorno à minha terra natal). No verão seguinte, ele voltou para a Martinica, mas foi saudado por uma sensação ainda maior de alienação. Ele retornou à França para concluir sua tese sobre os escritores afro-americanos da Renascença do Harlem e suas representações do Sul, e então, em 10 de julho de 1937, casou-se com Suzanne Roussy, uma estudante martinicana com quem havia trabalhado em L’Etudiant noir.

O casal voltou para a Martinica em 1939 e começou a lecionar em Fort-de-France. Juntando forças com Rene Menil, Lucie Thesee, Aristide Maugee, Georges Gratiant e outros, eles lançaram um jornal chamado Tropiques. O aparecimento de Tropiques coincidiu com a queda da França para o regime fascista de Vichy, que consequentemente colocou as colônias da Martinica, Guadalupe e Guiana sob o domínio de Vichy. O efeito foi surpreendente; quaisquer ilusões que Césaire e seus camaradas pudessem nutrir sobre uma irmandade francesa que não vê cor foram destruídas quando milhares de marinheiros franceses chegaram à ilha. Seu racismo era flagrante e direto. Como observou o crítico literário A. James Arnold, “a insensibilidade deste regime militar também tornou difícil para os Martinicanos ignorarem o fato de serem uma colônia como qualquer outra, uma conclusão que a política oficial de assimilação havia mascarado de alguma forma. Essas condições contribuíram a radicalizar Césaire e seus amigos, preparando-os para uma postura mais anticolonialista no final da guerra. ” A política oficial do regime de censurar o Tropiques e proibir a publicação quando ela era considerada subversiva também acelerou a radicalização do grupo. Em uma notória carta datada de 10 de maio de 1943, o chefe dos serviços de informação da Martinica, capitão Bayle, justificou a interdição de Tropiques por ser “uma revista revolucionária que é racial e sectária”. Bayle acusou os editores de envenenar o espírito da sociedade, semear o ódio e arruinar o moral do país. Dois dias depois, os editores escreveram uma resposta polêmica e brilhante:

Ao Tenente de Vaisseau Bayle:

Senhor, recebemos sua acusação contra o Tropiques.

“Racistas”, “sectários”, “revolucionários” e “traidores do país”, “envenenadores de almas”, nenhum desses epítetos realmente nos ofende. “Envenenadores de almas”, como Racine e traidores de nosso bom país, ” como Zola , … “Revolucionários”, como o Hugo de “Chatiments”. “Sectários”, apaixonadamente, como Rimbaud e Lautreamont. Racistas, sim. Do racismo de Toussaint L’Ouverture, de Claude McKay e Langston Hughes contra o racismo de Drumont e Hitler. Quanto ao resto, não espere que defendamos nosso caso, ou nos lancemos em recriminações ou discussões vãs. Nós não falamos a mesma língua.

Assinado: Aimé Césaire, Suzanne Césaire, Georges Gratiant, Aristide Maugee, Rene Menil, Lucie Thesee.

Mas para que os tropiques sobrevivessem, eles tiveram que camuflar sua ousadia, fazendo-a passar por um diário do folclore das Índias Ocidentais. No entanto, apesar das repressões e dos ardis, Tropiques sobreviveu à guerra como uma das publicações surrealistas mais importantes e radicais do mundo. Com duração de 1941 a 1945, os ensaios e poemas que publicou (dos Césaires, Rene MeniI e outros) revelam a evolução de uma postura anticolonial sofisticada, bem como uma visão de um futuro pós-colonial. A visão deles era de liberdade baseada no modernismo e em um profundo apreço pelos modos de pensamento e prática africanos pré-coloniais; baseou-se no surrealismo como estratégia de revolução da mente e no marxismo como revolução das forças produtivas. Foi um esforço para conquistar uma posição independente de tudo, de uma espécie de casamento de negritude, marxismo e surrealismo, e seus esforços coletivos teriam um impacto profundo no surrealismo internacional, em geral, e em André Breton, em particular. Tropiques também publicou Breton, bem como textos de Pierre Mabille, Benjamin Peret e outros surrealistas. Na verdade, não é demais proclamar Suzanne Césaire como uma das teóricas mais originais do surrealismo. Ao contrário dos críticos que encaixaram o surrealismo em tendências estreitas de “vanguarda”, como futurismo ou cubismo, Suzanne Césaire o vinculou a movimentos mais amplos como Romantismo, Socialismo e Negritude. O surrealismo, ela argumentou, não era uma ideologia como tal, mas um estado de espírito, uma “prontidão permanente para o Maravilhoso”. Em uma edição de 1941 da Tropiques, ela imaginou novas possibilidades em termos que eram estranhos aos marxistas; ela convidou os leitores a abraçarem “o domínio do estranho, do maravilhoso e do fantástico, um domínio desprezado por pessoas de certas inclinações. Aqui está a imagem libertada, deslumbrante e bela, com uma beleza que não poderia ser mais inesperada e avassaladora. Aqui estão o poeta, o pintor e o artista, presidindo as metamorfoses e as inversões do mundo sob o signo da alucinação e da loucura. ” Mas, quando ela fala do domínio do Maravilhoso, ela está olhando para as correntes da dominação colonial, nunca esquecendo a realidade esmagadora da vida cotidiana na Martinica e no resto do mundo. Em “Surrealism and Us: 1943”, ela escreve com uma ousadia e clareza que viria a caracterizar o Discurso sobre o Colonialismo de seu marido:

Assim, longe de contradizer, diluir ou desviar nossa atitude revolucionária em relação à vida, o surrealismo a fortalece. Ele nutre uma força impaciente dentro de nós, reforçando incessantemente o enorme exército de recusas.

E também estou pensando no amanhã.

Milhões de mãos negras lançarão seu terror pelos céus furiosos da guerra mundial. Livre de um longo sono entorpecente, o mais deserdado de todos os povos se levantará das planícies de cinzas. Nosso surrealismo dará a esse povo em ascensão um soco de suas profundezas.

Nosso surrealismo nos permitirá finalmente transcender as sórdidas dicotomias do presente: brancos / negros, europeus / africanos, civilizados / selvagens – finalmente redescobrindo o poder mágico dos mahoulis, extraídos diretamente de fontes vivas. A idiotice colonial será purificada na chama azul do soldador. Devemos recuperar nosso valor como metal, nossa vanguarda de aço, nossas comunhões sem precedentes.

Embora a influência do surrealismo em Aimé Césaire tenha sido questionada recentemente, a questão de seu surrealismo é geralmente colocada em termos da influência de André Breton em Césaire. O surrealismo, neste contexto, é tratado como “pensamento europeu” e, como o marxismo, considerado estranho às tradições não europeias. Mas esse tipo de interpretação “difusionista” não deixa espaço para os Césaire (tanto Aimé quanto Suzanne) serem inovadores do surrealismo, por terem introduzido novas ideias para Breton e seus colegas. Quero sugerir que os Césaire não apenas abraçaram o surrealismo – independentemente do Grupo de Paris, devo acrescentar –, mas também abriram novas perspectivas e contribuíram enormemente para a teorização do “domínio do Maravilhoso”.

Afinal, Aimé Césaire nunca negou suas inclinações surrealistas. Como ele explica na entrevista anexa aqui: “O surrealismo me forneceu o que eu estava procurando confusamente. Aceitei com alegria porque nele encontrei mais uma confirmação do que uma revelação. ” O surrealismo, explicou ele, o ajudou a reunir poderosas forças inconscientes. “Isso, para mim, foi um apelo à África. Eu disse a mim mesmo: é verdade que superficialmente somos franceses, carregamos as marcas dos costumes franceses; fomos marcados pela filosofia cartesiana, pela retórica francesa; mas se rompermos com tudo isso, se sondarmos as profundezas, então o que encontraremos é fundamentalmente negro. ” E, em outra entrevista com Jacqueline Leiner, ele ficou ainda mais entusiasmado com o papel de Breton: “Breton nos trouxe ousadia, ele nos ajudou a ter uma posição forte. Ele cortou nossas hesitações e pesquisas. Eu percebi que a maioria dos problemas que encontrei já tinha sido resolvido por Breton e pelo surrealismo. Eu diria que meu encontro com o Breton foi a confirmação do entendimento ao qual eu havia chegado sozinho. Isso nos economizou tempo, nos permitiu irmos mais rápido, mais longe. O encontro foi extraordinário. ” Além disso, mesmo como um deputado comunista no final dos anos 1940, Césaire continuou a publicar poesia para publicações surrealistas como Le Surrealism en 1947, um catálogo de exposições editado por André Breton e Marcel Duchamp. Suas imagens surrealistas são inegáveis em duas coleções de poesia daquela época, Les Armes miraculeuses (Armas milagrosas) em 1944 e Soleil coupe (Sol decapitado) em 1948.

O ensaio de Césaire, “Poesia e Cognição”, que ele fez durante sua visita de sete meses ao Haiti em 1944, e que apareceu em Tropiques no ano seguinte, representa uma de suas declarações mais sistemáticas sobre a natureza revolucionária da poesia. Abrindo com a proposição simples, mas provocante, de que “O conhecimento poético nasce no grande silêncio do conhecimento científico”, ele tenta demonstrar por que a poesia é a única maneira de alcançar o tipo de conhecimento de que precisamos para superar as crises do mundo. A adoção de Césaire da poesia como método de obtenção da clarividência, de obtenção do conhecimento de que precisamos para avançar, é crucial para a compreensão do Discurso, que surge apenas cinco anos depois. Se pensarmos no Discurso como uma espécie de poema em prosa histórica contra as realidades do colonialismo, talvez devêssemos prestar atenção ao ponto de Césaire de que “O que preside o poema não é a inteligência mais lúcida, a sensibilidade mais aguda ou os sentimentos mais sutis, mas como um todo. ” Isso significa que tudo, cada história, cada futuro, cada sonho, cada forma de vida, da planta ao animal, cada impulso criativo – é sondado das profundezas do inconsciente. Se a poesia é, de fato, uma fonte poderosa de conhecimento e revolta, pode-se esperar usá-la como a arma mais afiada do Discurso. E acho que a maioria dos leitores concordará que aquelas passagens que cantam, que soam os tambores de guerra, que explodem espontaneamente, são as seções mais poderosas do ensaio. Mas os leitores que esperam uma crítica sistemática repleta de hipóteses, evidências suficientes, sentenças de tópicos e mais tópicos, estão fadados ao desapontamento. Considere a terceira proposição de Césaire sobre o conhecimento poético: “Conhecimento poético é aquele em que o homem salpica o objeto com todas as suas riquezas mobilizadas. ”

O Surrealismo também é importante para a formação do Discurso porque, como os movimentos que deram origem ao Pan-Africanismo e à Negritude, ele tem suas próprias raízes anticoloniais independentes. Não estou sugerindo que a crítica de Césaire ao colonialismo derivasse necessariamente dos surrealistas; em vez disso, quero sugerir que a atração mútua gerada entre Césaire (e muitos outros intelectuais negros da época) e os surrealistas pode ser parcialmente explicada por afinidades em sua posição em relação ao Império. Até meados da década de 1920, os surrealistas europeus eram em grande parte iconoclastas culturais que faziam pronunciamentos radicais, mas mostravam pouco interesse pela revolução social. Mas isso mudaria em 1925, quando o Grupo Surrealista de Paris e a extrema esquerda do Partido Comunista Francês foram reunidos pelo apoio a Abd-el-Krim, líder do levante Rif contra o colonialismo francês no Marrocos. Eles ativamente pediram a derrubada do domínio colonial francês. Naquele mesmo ano, em uma “Carta Aberta” a Paul Claudel, escritor e embaixador francês no Japão, o grupo de Paris anunciou: “Esperamos profundamente que as revoluções, guerras, insurreições coloniais, aniquilem esta civilização ocidental cujos vermes você defende até no Oriente. ” Sete anos depois, o grupo de Paris produziu sua declaração mais militante sobre a questão colonial até hoje. Intitulado “Humanitarismo assassino” (1932) e redigido principalmente por René Crevel e assinado por André Breton, Paul Eluard, Benjamin Peret, Yves Tanguy e os surrealistas Martinican Pierre Yoyotte e J. M. Monnerot, o documento é um ataque implacável ao colonialismo, ao capitalismo, ao clero, à burguesia negra e aos liberais hipócritas. Eles argumentam que o próprio humanismo sobre o qual o Ocidente moderno foi construído também justifica escravidão, colonialismo e genocídio. E apelaram à ação, observando: “Nós, os surrealistas, nos pronunciamos a favor de transformar a guerra imperialista, em sua forma crônica e colonial, em uma guerra civil. Colocamos assim nossas energias à disposição da revolução, do proletariado e de suas lutas e definimos nossa atitude em relação ao problema colonial e, portanto, à questão da cor.”

Embora o “Humanitarismo assassino” certamente ressoe com a crítica de Césaire, ele tinha menos fé no proletariado – isto é, o proletariado europeu – do que aqueles que assinaram este documento. Além disso, como um produto do período após a Segunda Guerra Mundial, Discourse vai um passo além ao traçar uma ligação direta entre a lógica do colonialismo e a ascensão do fascismo. Césaire aponta provocativamente que os europeus toleraram “o nazismo antes que ele fosse infligido a eles, que o absolveram, fecharam os olhos para ele, o legitimaram, porque, até então, ele tinha sido aplicado apenas a povos não europeus; que eles o cultivaram que o nazismo, que eles são responsáveis ​​por isso, e que antes de engolfar todo o edifício da civilização ocidental e cristã em suas águas avermelhadas, ele escorre, goteja e goteja de cada fenda.” Portanto, o verdadeiro crime do fascismo foi a aplicação aos brancos de procedimentos coloniais “que até então estavam reservados exclusivamente para os árabes da Argélia, os ‘coolies’ da Índia e os ‘negros’ de África”. (p. 36) Aqui devemos situar Césaire dentro de um contexto mais amplo de intelectuais negros radicais que chegaram às mesmas conclusões antes da publicação de Discourse. Como argumenta Cedric Robinson, um grupo de intelectuais negros radicais, incluindo W. E. B. Du Bois, C. L. R James, George Padmore e Oliver Cox, entenderam o fascismo não como uma aberração da marcha do progresso, uma virada inesperada para a direita, mas um desenvolvimento lógico da própria civilização ocidental. Eles viam o fascismo como um parente de sangue da escravidão e do imperialismo, sistemas globais enraizados não apenas na economia política capitalista, mas em ideologias racistas que já existiam no início da modernidade. Já em 1936, Ralph Bunche, então um professor radical de ciências políticas na Howard University, sugeriu que o imperialismo nasceu para o fascismo. “A doutrina do Fascismo”, escreveu Bunche, “com seu extremo chauvinismo, sua exaltação exagerada do Estado e sua glorificação cômica da raça deu um novo e maior ímpeto à política do imperialismo mundial que havia conquistado e submetido a exploração sistemática e implacável virtualmente todas as populações mais escuras da terra. ” Du Bois fez algumas das declarações mais claras a esse respeito: “Eu sabia que Hitler e Mussolini estavam lutando contra o comunismo e usando o preconceito racial para tornar ricos alguns brancos e pobres todos os negros. Mas foi só mais tarde que percebi que o colonialismo da Grã-Bretanha e da França tinha exatamente o mesmo objeto e métodos que os fascistas e os nazistas estavam tentando usar claramente. ” Mais tarde, em The World and Africa (1947), ele escreve: “Não havia campos de concentração de atrocidade nazistas, mutilações e assassinatos em massa, contaminação de mulheres ou blasfêmia medonha da infância que a civilização cristã ou a Europa não vinha praticando por muito tempo contra os negros em todas as partes do mundo em nome e pela defesa de uma raça superior nascida para governar o mundo. ”

A própria ideia de que havia uma raça superior estava no cerne da questão, e é por isso que elementos do Discurso também se basearam no impulso da Negrirude para recuperar a história das realizações de África. Aproveitando a deixa da injunção de Leo Frobenius de que a “ideia do negro bárbaro é uma invenção europeia”, Césaire se propõe a provar que a missão colonial de “civilizar” o primitivo é apenas uma cortina de fumaça. Na verdade, o colonialismo resulta na destruição massiva de sociedades inteiras – sociedades que não só funcionam em um alto nível de sofisticação e complexidade, mas que podem oferecer ao Ocidente lições valiosas sobre como podemos viver juntos e refazer o mundo moderno. Na verdade, a insistência de Césaire de que as culturas pré-coloniais africana e asiática “não eram apenas pré-capitalistas… mas também anticapitalistas” antecipou reivindicações românticas feitas por líderes nacionalistas africanos como Julius Nyerere, Kenneth Kaunda e o próprio Senghor, que a África moderna pode estabelecer o socialismo com base na vida da aldeia pré-colonial.

O discurso não foi o primeiro lugar em que Césaire defendeu que o Ocidente bárbaro deveria seguir o caminho do africano civilizado. Em sua introdução à Esclavage et colonization de Victor Schoelcher, ele escreveu:

Os homens que eles levaram sabiam como construir casas, governar impérios, erigir cidades, cultivar campos, extrair metais, tecer algodão, forjar aço.

A religião deles tinha uma beleza própria, baseada em conexões místicas com o fundador da cidade. Seus costumes eram agradáveis, baseados na união, bondade e respeito pela idade.

Sem coerção, apenas assistência mútua, a alegria de viver, uma livre aceitação da disciplina.

Ordem – Seriedade – Poesia e Liberdade.

A leitura dessa passagem e do próprio livro afetou profundamente um dos alunos mais brilhantes de Césaire, chamado Frantz Fanon. Foi uma revelação para ele descobrir cidades na África e “relatos de negros eruditos..” “Tudo isso”, observou ele em Pele Negra, Máscaras Brancas (1952), “exumado do passado, espalhado de dentro para fora, possibilitou que eu encontrasse um lugar histórico válido. O homem branco estava errado, eu não era um primitivo, nem mesmo meio homem, pertencia a uma raça que já trabalhava em ouro e prata há dois mil anos. ”

A negritude acabou por ser uma arma milagrosa na luta para derrubar o “negro bárbaro”. Como Cedric Robinson aponta em Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition, esta não foi uma tarefa fácil, pois a invenção do Negro – e por extensão a fabricação da brancura e todo o policiamento das fronteiras raciais que veio com ele – exigiu “imensos gastos de energias psíquicas e intelectuais do Ocidente”. Toda uma geração de estudiosos europeus “iluminados” trabalhou arduamente para eliminar as contribuições culturais e intelectuais do Egito e da Núbia da história europeia, para embranquecer o Ocidente a fim de manter a pureza da raça “europeia”. Eles também despojaram toda a África de qualquer aparência de “civilização”, usando a página impressa para erradicar sua história e, assim, reduzir um continente inteiro e sua progênie a pouco mais do que bestas de carga ou bárbaros pagãos. O resultado é a fabricação da Europa como uma entidade discreta, racialmente pura, a única responsável pela modernidade, por um lado, e a fabricação do negro, por outro.

No entanto, apesar da construção de Césaire da África pré-colonial como uma agregação de sociedades calorosas e comunais, ele nunca pede um retorno. Ao contrário de seu velho amigo Senghor, o conceito de Negritude de Césaire é voltado para o futuro e moderno. Sua posição no Discurso é inequívoca: “Para nós o problema não é fazer uma tentativa utópica e estéril de repetir o passado, mas ir além. Não é uma sociedade morta que queremos reviver pelo exotismo … É uma nova sociedade que devemos criar, com a ajuda de nossos irmãos escravos, uma sociedade rica com todo o poder produtivo dos tempos modernos, calorosa com toda a fraternidade de outrora. “

Em seguida, vem a próxima linha chocante:

“Para alguns exemplos que mostram que isso é possível, podemos olhar para a União Soviética. ”

Em 1950, é claro, Césaire já era líder do Partido Comunista da Martinica há cerca de cinco anos. Na chapa comunista, foi eleito prefeito de Fort-de-France e deputado à Assembleia Nacional da França. Agora, dado tudo o que ele escreveu até agora, tudo o que viveu, por que ele consideraria o stalinismo por volta dos anos 1950 um exemplo da nova sociedade? Por que um grande poeta e voz importante do surrealismo e da negritude se juntaria repentinamente ao Partido Comunista? Na verdade, uma vez que consideramos o contexto do mundo do pós-guerra, sua decisão não é chocante. Primeiro, lembre-se de que os partidos comunistas em todo o mundo, especialmente na Europa, estavam no auge imediatamente após a guerra, e Joe Stalin passou os anos de guerra como um aliado da democracia liberal. Em segundo lugar, vários escritores e artistas importantes comprometidos com a mudança social radical, particularmente no Caribe e na América Latina, tornaram-se comunistas – incluindo os amigos de Césaire, Jacques Romain, Nicolas Guillen e Rene Depestre. Terceiro, Césaire, que relutava em se envolver na política, descobriu cedo que ele poderia ser eficaz. Quase tão logo foi eleito, Césaire decidiu mudar o status da Martinica, Guadalupe, Guiana e Reunião de colônias para “departamentos” dentro da República Francesa. A departamentalização, ele insistiu, colocaria essas áreas em pé de igualdade com os departamentos da França metropolitana. Os argumentos eloquentes e apaixonados de Césaire levaram a uma lei em 1946, resultando em departamentalização. No entanto, seu sonho de que a assimilação das antigas colônias à república garantiria direitos iguais acabou sendo uma quimera. No final, as autoridades francesas foram enviadas às colônias em maior número, muitas vezes deslocando alguns dos burocratas martinicanos negros locais. Na época em que redigiu a popularmente conhecida terceira edição do Discourse, em 1955, ele havia se tornado um crítico ferrenho da departamentalização.

Assim, dado o papel de Césaire como líder comunista, não devemos nos surpreender com o aceno de Discourse à União Soviética, ou mesmo com as linhas finais de fechamento do texto, em que ele nomeia a revolução proletária como nossa salvadora. O que é chocante, entretanto, é como essas declarações são incongruentes em relação ao resto do texto. Depois de demonstrar que a Europa é uma civilização moribunda, à beira da autodestruição (na qual as galinhas da violência colonial e da tirania voltaram para o poleiro enquanto a classe trabalhadora branca observa em silenciosa cumplicidade), ele propõe a revolução proletária como a solução final! No entanto, ao longo do livro, ele antecipa Fanon, sugerindo que não há nada que valha a pena salvar na Europa, que a classe trabalhadora europeia muitas vezes juntou forças com a burguesia europeia em seu apoio ao racismo, imperialismo e colonialismo, e que as revoltas do colonizado podem apontar o caminho a seguir. Em última análise, o Discurso é um desafio ou uma revisão do marxismo; inspira-se no surrealismo e nas ideias anti-racionalistas dos primeiros poemas e explorações de Césaire na Negritude. É bastante imaterialista na maneira como clama para que novos valores espirituais emerjam do estudo do que o colonialismo procurou destruir.

A posição de Césaire vis-à-vis o marxismo torna-se ainda mais clara menos de um ano após o surgimento da terceira edição do Discourse. Em outubro de 1956, Césaire redige sua famosa carta a Maurice Thorez, secretário-geral do Partido Comunista Francês, apresentando sua renúncia ao partido. Além de sua crítica contundente ao stalinismo, o cerne da carta tratava da questão colonial – não apenas das políticas do Partido em relação às colônias, mas da relação colonial entre o metropolitano e os Partidos Comunistas Martinicanos. Argumentando que as pessoas de cor precisam exercer autodeterminação, ele alertou contra o tratamento da “questão colonial … como uma parte subsidiária de alguma questão global mais importante”. O racismo, em outras palavras, não pode ser subordinado à luta de classes. Sua carta é uma afirmação ainda mais ousada e direta da unidade do Terceiro Mundo do que o Discurso. Embora ainda se identifique como marxista e esteja aberto a alianças, ele adverte que “não há aliados por direito divino”. Se seguir o Partido Comunista “pilha nossas amizades mais vivificantes, rompe o vínculo que nos casou com outras ilhas das Índias Ocidentais, rompe o laço que nos torna filhos da África, então eu digo que o comunismo nos serviu mal ao nos fazer trocar uma irmandade viva pelo que parece ser a mais fria de todas as abstrações”. Mais importante, o investimento de Césaire em uma revolta do Terceiro Mundo preparando o caminho para uma nova sociedade certamente antecipa Fanon. Ele praticamente desistiu da Europa e do velho humanismo e de suas reivindicações de universalidade, optando por redefinir o “universal” de uma forma que não privilegiava a Europa. Césaire explica: “Não vou me limitar a algum particularismo estreito. Mas também não pretendo me perder em um universalismo desencarnado… Eu tenho uma ideia diferente de um universal. É um universal rico de tudo o que é particular, rico de todas as particularidades que há, do aprofundamento de cada particular, da convivência de todas”. O que Césaire articula em Discurso, e mais explicitamente em sua carta a Thorez, destila o espírito que varreu os círculos intelectuais africanos na era da descolonização. Esse espírito penetrante era o que Negritude era então; nunca foi uma simples questão de essencialismo racial. O crítico, estudioso e cineasta Manthia Diawara capta lindamente a atmosfera da época e, implicitamente, o que essas críticas radicais da ordem colonial, como Discurso sobre o colonialismo, significaram para uma nova geração: “A ideia de que a negritude era maior ainda que a África, que fazíamos parte de um momento internacional que trazia a promessa de emancipação universal, que nosso destino coincidia com a liberdade universal dos trabalhadores e colonizados em todo o mundo – tudo isso nos deu uma identidade maior e mais importante do que as anteriormente disponíveis para nós através do parentesco, etnia e raça … A consciência de nossa nova missão histórica nos libertou do que considerávamos naquela época as identidades arcaicas de nossos pais e suas armadilhas religiosas; nos libertou da raça e baniu nosso medo da brancura da identidade francesa. Sermos rotulados de salvadores da humanidade, quando apenas recentemente éramos colonizados e desprezados pelo mundo, nos deu um sentimento de retidão, que gera desprezo pelo capitalismo, pelo racialismo de todas as origens e pelo tribalismo. ”

À luz dos eventos recentes – genocídio na África Oriental, o colapso da democracia em todo o continente, o isolamento de Cuba, a derrubada de movimentos progressistas em todo o chamado Terceiro Mundo – alguns podem argumentar que a hora da verdade já passou, que as previsões de Césaire e Fanon revelaram-se falsas. Estamos enfrentando uma era em que os tolos estão clamando por uma renovação do colonialismo, onde as descrições de violência e instabilidade baseiam-se na linguagem colonial de “barbárie” e “atraso” que Césaire critica nestas páginas. Mas tudo isso é uma mistificação; o fato é que, embora o colonialismo em seu sentido formal pudesse ter sido desmantelado, o estado colonial não foi. Muitos dos problemas da democracia são produtos do antigo estado colonial, cuja principal diferença é a presença de rostos negros. Tem a ver com a ascensão de uma nova classe dominante – a classe sobre a qual Fanon nos alertou – que se contenta em imitar os senhores coloniais, sejam eles os oficiais britânicos ou franceses da velha escola, os novos jack U.S. governantes corporativos, ou os stalinistas cuja simpatia pelos países “atrasados” frequentemente espelhava o discurso colonial exposto por Césaire.

Como os verdadeiros radicais da teoria pós-colonial irão lhe dizer, dificilmente estamos em um momento “pós-colonial”. O aparato oficial pode ter sido removido, mas os vínculos políticos, econômicos e culturais estabelecidos pela dominação colonial ainda permanecem com algumas alterações. O discurso está menos preocupado com as especificidades da economia política do que com uma maneira de pensar. A lição aqui é que a dominação colonial exigia toda uma maneira de pensar, um discurso no qual tudo o que é avançado, bom e civilizado é definido e medido em termos europeus. O Discurso exorta o mundo a avançar o mais rápido possível e, ainda assim, clama pela derrubada da ideologia de progresso de uma classe dominante, construída sobre violência, destruição, genocídio. Fanon e Césaire alertam o mundo negro para não seguir os passos da Europa e não voltar ao antigo caminho, mas sim traçar uma nova direção. O que temos testemunhado, entretanto (e aqui devo incluir a própria amada Martinica de Césaire, onde ele ainda se apresenta como prefeito de Fort-de-France) dificilmente reflete a imaginação e a visão capturadas nestas breves páginas. Os mesmos velhos partidos políticos, os mesmos exércitos, os mesmos métodos de exploração do trabalho, a mesma educação, as mesmas táticas de encarceramento, exílio, extinguindo artistas e intelectuais que ousam imaginar um modo de vida radicalmente diferente, que ousam inventar o maravilhoso diante de nossos próprios olhos.

No final das contas, o Discourse nunca teve a intenção de ser um roteiro ou um projeto de revolução. É poesia e, portanto, revolta. É um ato de insurreição, extraído das próprias armas milagrosas de Césaire, moldado e modelado por seu trabalho com Tropiques e seu desafio ao regime de Vichy; por sua absorção da cultura europeia e seu sentimento de alienação da França e de sua terra natal. É uma revolta, um golpe desferido contra o mestre que aparece como dono e governante, professor e camarada. É um graffiti revolucionário pintado em traços ousados ​​nos grandes textos da Civilização Ocidental; é uma granada de mão lançada com precisão mortal, destruindo o campo para que possamos escrever uma nova história com o que sobrou. O Discurso dificilmente é um documento morto sobre uma ordem morta. Na verdade, é um chamado para sondarmos as profundezas da imaginação em busca de um caminho diferente a seguir. Assim como Césaire se baseou em Chants de Maldoror de Lautréamont para iluminar a natureza canibal do capitalismo e o poder do conhecimento poético, Discourse oferece novos insights sobre as consequências do colonialismo e um modelo para sonhar uma saída de nossa situação pós-colonial. Enquanto ainda precisamos derrubar todos os vestígios da velha ordem colonial, destruir o velho é apenas metade da batalha.

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