Walter Rodney – A História Africana a serviço da Revolução Negra

Quinto capítulo do livro The Groundings With My Brothers, lançado em 1969.

Tradução por Guilherme Henrique.


Um dos maiores dilemas inerentes à tentativa dos negros de romper os aspectos culturais do imperialismo branco é aquele colocado pelo uso do conhecimento histórico como arma em nossa luta. Somos virtualmente forçados à posição odiosa de provar nossa humanidade citando antecedentes históricos; e, no entanto, a evidência é muitas vezes submetida aos racistas brancos para sanção. O homem branco já implantou inúmeros mitos históricos na mente dos negros; e esses devem ser desenraizados, pois podem atuar como um empecilho à ação revolucionária na época atual. Nessas circunstâncias, é necessário direcionar nossa atividade histórica à luz de dois princípios básicos. Em primeiro lugar, o esforço deve ser direcionado apenas para libertar e mobilizar as mentes negras. Não deve haver performances para impressionar os brancos, pois aqueles brancos que se encontram ao nosso lado na linha de fogo estarão lá por razões muito mais profundas do que sua exposição à história africana. Em segundo lugar, o conhecimento adquirido da história africana deve ser visto como diretamente relevante, mas secundário em relação às táticas e estratégias concretas que são necessárias para nossa aprendizagem. Não deve haver falsas distinções entre reflexão e ação, porque a conquista do poder é nosso objetivo imediato, e a população africana em casa e no exterior já está em combate em várias frentes.

Se houver alguma prova de nossa humanidade, deve ser por meios revolucionários. A Revolução Cubana já demonstrou neste hemisfério o papel e a conquista dos negros como participantes de uma guerra popular contra o imperialismo. Eles eram uma minoria desprezada no período da hegemonia dos Estados Unidos, mas a dignidade que conquistaram no processo da Revolução Cubana está eliminando a necessidade inicial de fazer distinção entre as linhas de raça e cor. O interesse pela revolução africana, pelas artes plásticas e dramáticas africanas e pela história dos africanos no Novo Mundo é cultivado em Cuba hoje em um nível muito superior ao da Jamaica neocolonialista, que é 95% negra. Na Jamaica, uma proposta recente de ensinar história africana e uma língua africana nas escolas foi rejeitada pelo primeiro-ministro negro. A conclusão é clara – os combatentes da liberdade jamaicanos lerão um pouco da história africana durante a preparação para o envolvimento nas hostilidades; mas a luta não vai esperar até que a reeducação da massa do povo negro chegue a um estágio avançado.

Em resposta à demanda por mais cultura e história negra, a burguesia nacional dos EUA adotou uma técnica diferente daquela de seus fantoches neocolonialistas nas Índias Ocidentais. Tendo aquela segurança que vem da posse do capital, sentem-se confiantes em fazer certas concessões à cultura negra em suas instituições de ensino e meios de comunicação pública. Como sempre, eles admitem a menor demanda para manter a estrutura total da dominação capitalista branca, esperando desviar os jovens negros para uma preocupação com a história e a cultura africanas divorciadas da realidade crua do sistema americano, uma vez que opera tanto no mercado doméstico quanto no internacional. Essa jogada não deve funcionar. Imagine as suculentas contradições – Rockefeller financia a cadeira de história africana com os lucros da exploração dos negros sul-africanos e da defesa do apartheid! Revolucionários negros estudam a cultura africana ao lado de pesquisadores em guerra bacteriológica contra o povo vietnamita!

Nós, negros nas Américas, perdemos a oportunidade quando uma avaliação vagarosa do nosso passado poderia ter sido possível. Faz quase meio século desde que Garvey observou que ‘o mundo branco sempre tentou nos roubar e desacreditar de nossa história e, nesse período, muito poucos negros fizeram o esforço de enriquecer a si mesmos e aos irmãos adquirindo um conhecimento da história africana. Em 1929, Norman E. Cameron, um negro da Guiana, escreveu o primeiro volume de A Evolução do Negro, em que procurou reavivar o orgulho e a confiança dos africanos no Novo Mundo, apontando para as conquistas dos Estados africanos no período anterior ao advento europeu; e o trabalho de Richard Moore foi semelhante em conteúdo e propósito. Agora, o trabalho de autoavaliação em termos de nosso passado africano está ocorrendo em um ambiente de convulsão social, e a mecânica da revolta tem prioridade sobre a energia dos negros.

Civilizações africanas

Somente após as observações preliminares acima é possível iniciar a discussão sobre a história africana como tal. É o objetivo deste artigo sugerir que a ênfase nos destaques das antigas civilizações africanas deve ser complementada por um exame da cultura e história africanas no mesmo período europeu. Estudiosos interessados ​​na história africana demonstraram uma preocupação com o estado político altamente desenvolvido, o que levou ao tratamento casual dos estados menores ou das chamadas ‘sociedades sem estado’, onde não há entidade político-econômica mais ampla do que a família. Isso significa que a atual história escrita do continente não toca na vida de milhões de africanos que viveram fora de estados como Egito, Kush, Etiópia, Gana, Benin, etc. Mesmo dentro desses reinos, os relatos históricos muitas vezes se concentram estreitamente no comportamento de grupos de elite e dinastias; precisamos retratar os elementos da vida cotidiana africana e entender a cultura de todos os africanos, independentemente de residirem no império do Mali ou em uma aldeia Ibo. Ao reconstruir as civilizações africanas, a preocupação é indicar que a vida social africana tinha sentido e valor, e que o passado africano é aquele com o qual o negro das Américas pode se identificar com orgulho. Com os mesmos critérios em mente, vale a pena observar os seguintes aspectos do comportamento social africano: hospitalidade, o papel e o tratamento dos idosos, a lei e as ordens públicas e a tolerância social.

Numerosos relatórios atestam a hospitalidade das comunidades africanas. Dentro de qualquer aldeia ou chefia, os códigos de hospitalidade e o espírito de caridade impediam os extremos de pobreza e abandono que se encontram em sociedades mais ricas e supostamente mais maduras. A família extensa africana era em si mesma uma agência de ajuda mútua e bem-estar; e as conexões familiares levaram ao clã, onde um padrão semelhante se desenrola. O ancestral comum compartilhado por todos os membros do clã é uma figura muito vaga nas fronteiras entre história e lenda, muitas gerações distantes, mas um irmão de clã é um irmão. Ele era bem-vindo, abrigado e alimentado se aparecesse no complexo de outro membro do Clã que ele nunca tinha visto antes. Quanto maior o status do indivíduo, maior sua obrigação de ter uma casa aberta para todos, embora recebesse algo em troca, pois a troca recíproca de presentes era uma prática.

Os africanos abordavam seus primeiros conhecidos europeus da mesma maneira hospitaleira e caridosa que era comum nas relações entre eles. Chamavam os brancos de “honrados convidados”, davam-lhes proteção e amor, os dobravam com presentes; e os africanos levaram algum tempo para perceber que os europeus adoravam deuses estranhos chamados Dinheiro e Lucro. A sociedade africana não se mostrou imune a esses deuses, mas até o presente encontramos comentários sobre o calor da hospitalidade africana, emergindo de toda consciência social e não apenas de membros excepcionalmente bem-intencionados da comunidade.

Por causa do sistema de família extensa e da hospitalidade universal, os idosos felizmente estavam livres dos problemas de sustento. Eles interpretaram homens autorrealizadores e socialmente satisfatórios dentro de suas comunidades. Enquanto a velhice era uma desvantagem em uma plantação do Novo Mundo e em todo o mundo capitalista, na África a idade avançada trouxe honra, maior respeito e autoridade. O viés gerontocrático da sociedade africana significava que grande parte do poder e da autoridade se baseava na antiguidade. Um ancião era instruído e sábio porque havia tido o máximo de exposição à vida naquela sociedade, bem como a toda a educação formal disponível. Quando jovem, passou vários meses na Escola Bush, onde recebeu instruções antes da iniciação; mais tarde ele se formou em sucessivas faixas etárias ou através de vários níveis de uma fraternidade, onde o conhecimento secreto foi revelado em cada estágio; e finalmente um ancião seria ele mesmo um professor. Em um sistema estatal, os anciãos orientavam o governante em potencial e aconselhavam o rei governante; enquanto nas sociedades apátridas eles eram os únicos repositórios de conhecimento histórico, espiritual e jurídico, em ambos os conjuntos de situações eles tinham que estar informados e alertas por causa de suas responsabilidades.

Nos grandes impérios do Sudão Ocidental, os visitantes berberes e árabes do norte da África nunca deixaram de se impressionar com a segurança oferecida a bens e pessoas, mesmo quando o movimento por longas distâncias estava envolvido. O movimento de comerciantes ao longo dos caminhos no país Akan era igualmente seguro, e essas condições existiam em sociedades africanas muito mais humildes. O senegalês Djola, há muito residente em grupos de linhagem na região de Casamança, foi descrito por Mungo Park como bárbaro, mas ele descobriu que poderia deixar seus bens pessoais entre os Djola por meses a fio sem sofrer perdas. Essa ordem pública era mantida não por uma extensa força policial, mas pela coação da comunidade como um todo. É claro que o crime existia na sociedade e era tratado por um complexo código de leis consuetudinárias, que nos últimos anos se tornaram objeto de pesquisas científicas e tratados acadêmicos. O princípio básico da justiça era a restituição – o objetivo do julgamento legal era ajudar a parte prejudicada em vez de punir o ofensor. É significativo que não se ouça nada que se assemelhe a uma prisão dentro da sociedade indígena africana, nem haja qualquer evidência de troncos, grilhões e similares. Os visitantes europeus da África Ocidental nos séculos XV e XVI ficaram impressionados com a suavidade e a natureza humana das leis. A pena capital, por exemplo, era rara, estando completamente ausente de algumas sociedades.

A atitude da lei sugere uma tentativa de colocar em prática o conceito de tolerância à fragilidade humana. A tolerância operava em várias esferas, sendo a religião a mais importante. A religião iorubá, através do vodu e do xangô, teve forte impacto na vida dos africanos no Caribe. Um estudioso que mergulhou profundamente na religião iorubá diz o seguinte: ‘Admiro o paganismo iorubá em primeiro lugar por sua tolerância. É uma religião que proporciona satisfação a muitos tipos diferentes de temperamento humano. Cada um pode adorar as forças divinas à sua maneira, e não há rivalidade ou preconceito entre os diferentes cultos. Mas há mais do que tolerância religiosa, há tolerância humana. Aqui os aleijados, albinos e outras pessoas deformadas têm um deus especial para cuidar deles. Eles ocupam uma posição especial em seu santuário, e assim, as pessoas que em outros lugares são ridicularizadas, são aqui necessárias e respeitadas.’ As religiões tradicionais africanas são por natureza não imperialistas. Ao contrário das religiões universais reveladas, elas não se propõem a mostrar a luz aos outros, de modo que não há possibilidade de dominação nesta esfera. Os sistemas africanos de crença dinâmica permitiram que o Islã existisse pacificamente por séculos, permitiram que os primeiros cristãos entrassem sem objeções e, acima de tudo, as várias religiões africanas nunca travaram as guerras religiosas que fizeram parte da história da Europa. Mesmo o cristianismo na África, representado pela Igreja Copta Etíope, assumiu um aspecto diferente e mais tolerante. Os cristãos ocidentais zombavam da fé copta etíope, principalmente porque desprezavam seus sincretismos e sua aceitação dos elementos divergentes da cultura da Etiópia.

Deve-se enfatizar que, embora algumas das considerações acima se apliquem à sociedade africana hoje, elas devem ser citadas em um contexto histórico muito anterior. Eles foram notados pelos europeus no século 15, e obviamente estavam em operação muito antes disso. Em outras palavras, enquanto os cidadãos de Songhai, Ife, Kongo, Monomotapa criavam as condições para viver em grandes estados territoriais, outros africanos não estavam mergulhados na escuridão.

Esse, afinal, é o grande mito que ainda lutamos para descartar da mente de nossos próprios irmãos e irmãs aqui nas Américas. O medo deles é que a África que eles deixaram seja de selvageria primordial; eles visualizam negros parecidos com macacos balançando de árvore em árvore; e ouvem o lamber de costeletas de canibais. Para dissipar este mito é invariavelmente necessário começar por apontar que a África também teve grandes edifícios e grandes estados semelhantes aos que surgiram na história daqueles países onde residem nossos opressores e denegridores brancos. Tanto para complementar quanto para transcender esse tipo de instrução, temos também que nos basear solidamente na cultura da África.

É possível comparar o Sudão Ocidental entre os séculos V e XV com a Europa na Baixa e Alta Idade Média, e a comparação é vantajosa para a África em muitos pontos. Mas a partir daí é possível cair na armadilha de acreditar que o Estado político é a única forma significativa de desenvolvimento social e sentir-se confuso como homem negro porque a Europa perseguiu essa forma ao máximo nos séculos seguintes, enquanto a África não. Independentemente do fato de que a estagnação no “Terceiro Mundo” estava causalmente relacionada ao avanço na Europa Ocidental, a discussão sobre civilizações leva a um beco sem saída quando não rejeitamos o egocentrismo cultural europeu. Nesse caso, os brancos simplesmente selecionaram uma faceta de sua própria cultura que é notável – a saber, a capacidade de reunir milhões em uma única unidade política – e usaram isso como um parâmetro universal para medir o valor inerente das culturas e raças. (O exemplo clássico desse egocentrismo cultural é a afirmação de que “o negro nunca inventou a roda”.)

O mais fundamental é uma tentativa de avaliar a contribuição africana para a solução dos problemas colocados pela existência do homem em sociedade; e daí a ênfase colocada neste artigo em questões relativas às relações sociais: códigos de hospitalidade, processos da lei, ordem pública e tolerância social e religiosa. Em cada uma dessas áreas da atividade social humana, as normas e práticas africanas receberam um alto valor pelos próprios europeus. Eles muitas vezes refletiam que a hospitalidade que viam em uma aldeia africana estava faltando em suas comunidades; que a segurança de bens e pessoas na África representava um contraste marcante com o banditismo e as depredações na Europa; e que a restrição da lei africana no que diz respeito à pena capital deveria ser contraposta ao fato de que dezenas de crimes ainda eram puníveis com a morte na Europa Ocidental até o século XVI. Por outro lado, as normas africanas eram frustrantes para os capitalistas. Por exemplo, os brancos se ressentiam das fórmulas educadas de cumprimentos africanos, pois eram longas e podiam atrasar os negócios por um dia inteiro. Um europeu denunciou a hospitalidade africana nos seguintes termos: “A lei da hospitalidade obstrui a indústria. Se há provisões no país, um homem que as quer tem apenas que descobrir quem as tem, e ele deve ter sua parte. Se ele entrar na casa de qualquer homem durante sua refeição, e lhe dá a saudação usual, o homem deve convidá-lo a participar. Assim, qualquer abundância que um homem possa obter por assiduidade, será compartilhada pelos preguiçosos; e, portanto, raramente calculam mais do que o necessário. Mas as leis da hospitalidade não se restringem à dieta. Um homem comum não pode desfrutar tranquilamente de uma camisa sobressalente ou um par de calças. Aqueles que são preguiçosos demais para plantar ou caçar também são preguiçosos demais para negociar.’

O relato acima é um belo conjunto da terminologia moral da acumulação capitalista – o ‘assíduo’ e o ‘industrioso’ que herdarão a terra, enquanto aqueles que não compartilham a graça são os ‘preguiçosos’. Muito se sabe sobre o desenvolvimento dialético da sociedade europeia, mas muito pouco sobre o da África antes e imediatamente depois de ser arrastada para as relações comerciais com a Europa e as Américas. No entanto, os poucos estudos existentes sugerem que os dois continentes eram fundamentalmente diferentes em ethos e não caminhavam na mesma direção. Mesmo dentro dos impérios de Gana, Mali e Songhai, faltava a explosividade das contradições de classe, como Diop enfatiza em seu Nations Negres et Culture. Nos estados de Ashante e Dahomey, cujo crescimento foi contemporâneo ao mercantilismo europeu, não havia conceito de mercado no sentido de oferta e demanda, e a redistribuição social de bens impossibilitava a acumulação. A linha de crescimento mais pronunciada não foi econômica, mas cultural. Havia alguns núcleos que representavam formas distintas de organizar a vida, e estes estavam se espalhando – o mande, o akan, o iorubá e o hausa estão entre os mais conhecidos da África Ocidental. O comércio europeu (e o tráfico de escravos em particular) desertou o curso de seu avanço histórico.

A diferença entre a formação histórica africana e europeia tornou os homens brancos ‘superiores’ no sentido operativo, pois conseguiram estabelecer a hegemonia, devido à tecnologia e dinâmica de classes do capitalismo. As consequências para a África foram desastrosas. As economias eram desarticuladas e orientadas externamente; a anarquia, a injustiça no âmbito da lei, a escravidão e a exploração interna substituíram a segurança pública, o funcionamento humano da lei e a solidariedade da família. Mas, além dos efeitos negativos mensuráveis, deve-se considerar também que uma quantidade fantástica de energia física e social foi aplicada na tarefa defensiva da pura sobrevivência. Nós sobrevivemos não apenas na África, mas deste lado do Atlântico – o maior milagre de todos os tempos! E todos os dias os negros nas Américas realizam o milagre novamente.

Inútil será dizer que fazemos mais do que apenas sobreviver. Os negros angustiados do Novo Mundo, em busca de dignidade, costumam pedir elementos de inquestionável grandeza em seu passado africano. Estes podem ser percebidos nas esculturas de Ife/Benin, na peregrinação de Mansa Musa, nas igrejas de pedra esculpida de Lalibela e em muito mais. Mas, depois de tudo isso, ainda nos faltaria o pouco valor e significado que a vida africana comum tem. Esse é um dos aspectos mais fracos de nossa percepção do passado africano; e é essa fenda que permite à máquina de propaganda branca sugerir que as distorções contemporâneas na sociedade africana representam puro atavismo. Os problemas congoleses e nigerianos em particular foram projetados com sucesso entre os negros como a ruptura da selvageria ancestral do tribalismo, uma vez que a mão restritiva da civilização branca foi removida. É claro que, na realidade, essas trágicas situações contemporâneas são consequências das forças neocoloniais que se impõem à sociedade colonial africana, assim como o colonialismo em suas fases mercantilistas e imperialistas havia anteriormente deformado a África tradicional.

As observações anteriores devem ser suficientes para substanciar a proposição de que uma visão geral das antigas civilizações africanas e antigas culturas africanas é necessária para expurgar os mitos sobre o passado africano, que permanecem nas mentes dos negros em todos os lugares. Esta é a principal função revolucionária da história africana em nosso hemisfério. Alguns consideram que esse conhecimento é um trampolim para a regeneração ativa de um modo de vida africano, mas isso é improvável, exceto no caso do próprio continente africano. Por exemplo, o presidente Nyerere, em seu documento político, Socialismo e Desenvolvimento Rural, definiu uma nova formação agrária socialista, a aldeia Ujamaa, depois de refletir sobre a natureza da sociedade tradicional africana e a direção na qual ela já estava sendo transformada na era colonial e primeiros anos de independência. Esse exercício da liderança do povo da Tanzânia foi regional e não amplamente africano e foi tanto uma exploração do presente quanto uma recuperação do passado. Aplicado ao negro do Novo Mundo, isso significa, com efeito, que a história mais próxima da ação revolucionária será a história dos africanos em seus novos ambientes americanos.

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