Texto de Sara Kamali.
Originalmente publicado no site The Revealer.
Tradução por Gustavo F. Costa e Silva.
De 13 de abril a 13 de maio deste ano [2021], os muçulmanos fisicamente aptos em todo o mundo se absterão de comida, bebida e sexo, bem como de instintos mais básicos como a raiva, do nascer ao pôr do sol, durante o Ramadã, uma obrigação religiosa anual que acontece no nono mês do calendário lunar islâmico. O dia 13 de abril também marca 57 anos desde que Malcolm X viajou para a Arábia Saudita para participar do Hajj – a peregrinação a Meca e o dever sagrado que muçulmanos devem cumprir pelo menos uma vez na vida se tiverem as condições necessárias. A coincidência desses eventos oferece uma oportunidade para reexaminar as palavras e o trabalho de Malcolm X, que ressoam agora mais do que nunca. Os últimos dez meses da sua vida, de abril de 1964 a fevereiro de 1965, merecem especial atenção. Foi nessa época que Malcolm X se tornou El-Hajj Malik El-Shabazz.
Os paralelos entre a América dos anos 1960 e 2020 são deprimentemente inevitáveis. As comunidades racializadas, incluindo asiáticos, negros, indígenas e latino-americanos, continuam a ser alvo desproporcional da brutalidade policial, das desigualdades na saúde, das disparidades na educação, da discriminação habitacional, da injustiça ambiental e da supressão eleitoral. Além disso, os Estados Unidos continuam a ser ameaçados pelo terrorismo nacionalista branco, que se baseia na retórica da vitimização e do ódio para justificar a violência. Não mais sob o disfarce de capuzes brancos e do KKK, essa violência é agora expressa por uma complexa constelação de grupos e organizações que têm como alvo asiáticos, habitantes das ilhas do Pacífico, negros, indígenas e latino-americanos, bem como judeus, muçulmanos e pessoas queer, todos os quais são considerados subumanos e fora do espectro do que significa ser americano.
A desumanização faz parte da história americana e afeta pessoas historicamente marginalizadas desde a fundação da nação. Ao longo de sua vida, Malcolm X iluminou as disparidades entre essas diferentes Américas. Como Malcolm X, procurou centrar as histórias dos negros americanos e dos negros em todo o mundo. Como El-Hajj Malik El-Shabazz, exigiu o reconhecimento da dignidade dada por Deus a todos os seres humanos. Embora o assassinato de El-Hajj Malik El-Shabazz, aos 39 anos, muitas vezes ofusque a substância da sua vida, a sua agenda política religiosamente esclarecida se baseou no pressuposto de que só quando as pessoas respeitam a humanidade umas das outras, só quando as pessoas reconhecem os direitos mútuos umas das outras, e somente quando as pessoas cumprirem responsabilidades equitativas umas com as outras, é que “uma sociedade na qual as pessoas possam viver como seres humanos com base na igualdade” se tornará realidade. O que Malik El-Shabazz desejava francamente e pelo qual trabalhou incansavelmente era “nada além de liberdade, justiça e igualdade, vida e a busca da felicidade para todas as pessoas”. Sua exortação à conexão com todas as pessoas contrasta fortemente com a defesa ousada da violência, especialmente contra os brancos, uma representação comum – e errónea – da sua vida e legado.
Mal-entendidos acerca de Malcolm X
A descaracterização de Malik El-Shabazz como um provocador do “ódio ao encontro do ódio” e como alguém que apelou a atos indiscriminados de agressão contra pessoas brancas é resultado de vários fatores, e não simplesmente porque ele foi morto antes de poder perceber o objetivo de seu trabalho. Por diversas vezes foi rejeitado ao ser colocado em justaposição conveniente a um de seus contemporâneos, o reverendo Dr. Martin Luther King Jr., em vez de ser considerado singularmente e em toda a sua complexidade. Além disso, embora alguns dos marcos da sua vida sejam bem conhecidos, incluindo os seis anos e meio que passou na prisão por roubo, o que é menos examinado é a influência dos seus pais na sua missão de vincular os direitos civis dos negros americanos aos direitos humanos dos negros em todo o mundo. Tanto sua mãe quanto seu pai apoiavam Marcus Garvey, o ativista jamaicano que defendia o pan-africanismo, isto é, a unificação dos povos do continente africano com a diáspora africana. Não obstante, foi reservado pouco contexto às suas crenças religiosas que sustentaram seu trabalho, incluindo o estabelecimento de instituições centradas nos negros e o que ele chamou de “a hipocrisia da democracia”, com base na forma como os negros têm sido tratados na América.
Tal como acontece com muitos dos mal-entendidos do público sobre Garvey, muitas pessoas têm uma visão distorcida de Malcolm X como um incitador da violência. Suas ideias têm sido comumente reduzidas a frases de efeito. Quando questionado, em janeiro de 1965, no The Pierre Berton Show, se tolerava a violência, deixou claro que não. No entanto, disse que “o homem negro nos Estados Unidos e qualquer ser humano em qualquer lugar está dentro do seu direito de fazer o que for necessário, por qualquer meio necessário, para proteger a sua vida e propriedade, especialmente num país onde o próprio governo federal provou que não está disposto ou é incapaz de proteger as vidas e propriedades desses seres”. Aqui, ele estava chamando a atenção para a diferença de tratamento, no qual os brancos poderiam se defender ao passo que os negros americanos não poderiam fazê-lo sem medo de parecerem irracionalmente irritados e inerentemente violentos.
Interpretações errôneas semelhantes existiram durante toda sua vida. Astutamente consciente das interpretações conflitantes que as pessoas tinham a seu respeito, comentou certa vez: “Para os muçulmanos, sou muito mundano. Para outros grupos, sou muito religioso. Para os militantes, sou moderado demais. Para os moderados, sou muito militante. Sinto que estou na corda bamba.” Na vida e na morte, El-Hajj Malik El-Shabazz foi considerado um revolucionário negro. Uma vanguarda dos direitos humanos. Um iconoclasta. Um dissidente político. Um estadista. Um muçulmano sunita. Um marido. Um pai. Um irmão. Um ser humano. Sua busca auto-descrita pela verdade o levou a diversas transformações, muitas vezes marcadas por mudanças em seu nome. Ele passou de Malcolm Little para seu apelido adotivo Detroit Red, para Malcolm X e El-Hajj Malik El-Shabazz. “El-Hajj” é o título honorífico concedido às pessoas que completam a peregrinação islâmica. “Malik El-Shabazz” indicava tanto sua adesão ao islã sunita quanto sua ruptura com a Nação do Islão, uma organização à qual dedicou doze anos de sua vida. É nessa última iteração como El-Hajj Malik El-Shabazz no qual podemos compreender melhor Malcolm X. Suas ideias e ativismo durante esse período refletem suas identidades como muçulmano sunita, como homem negro e como ativista dos direitos humanos, como estadista e como marido, pai, irmão e filho.
O Hajj e a Família Humana
Em 20 de abril de 1964, durante o Hajj de cinco dias, Malcolm X escreveu uma carta a um amigo da Arábia Saudita descrevendo sua nova visão de mundo. Talvez pela primeira vez em vida, o futuro El-Hajj Malik El-Shabazz considerou “todo ser humano como um ser humano – nem branco, nem preto, pardo ou vermelho”, mas como parte da ‘Família Humana’”. O islã sunita não partilhava daquilo que descreveu como o “mundo de camisa-de-força” da Nação do Islã, de pessoas brancas como demónios, ao contrário, “englobava pessoas de todas as cores numa vasta família”. Testemunhando a confluência de muçulmanos de todo o mundo durante o Hajj, começou a internalizar o conceito islâmico de umma, isto é, uma comunidade singular de crentes, originada da raiz árabe para a palavra “mãe”. Como ele e Alex Haley escreveram em sua autobiografia: “Tudo sobre a peregrinação acentuou a Unidade do Homem sob Deus”. Dessa perspectiva, porque Deus é Um, a humanidade também é uma entidade. Após o Hajj, ele sentiu que a cor da pele não era mais uma lente válida para julgar as pessoas. Em vez disso, uma pessoa deve ser julgada por ações e comportamento consciente, e, em última análise, são as intenções da pessoa que Deus julgará.
Um mês depois do Hajj, escreveu numa carta que o islã obriga a “tomar uma posição ao lado daqueles direitos humanos que estão a ser violados, independentemente da denúncia religiosa das vítimas. O islã é uma religião que se preocupa com os direitos humanos de toda a humanidade, independentemente da raça, cor ou credo. Reconhece todos como parte de uma família humana.” Ele escreveu essa carta na Nigéria enquanto viajava pelo continente africano para se encontrar com líderes políticos. Como escreveu em Gana durante a mesma viagem, seu desejo de harmonia política, cultural e econômica “entre africanos do Ocidente e africanos da pátria-mãe” de todas as religiões não era antitético se posto diante da sua prática do islã, era na verdade resultado de sua prática. As desigualdades interligadas entre negros, muçulmanos e não-muçulmanos eram obrigações religiosas a serem resolvidas.
A OAAU e o Problema Humano
A fim de libertar os negros da dinâmica de poder opressivo das instituições brancas, Malik El-Shabazz estabeleceu a secular Organização da Unidade Afro-Americana (OAAU), alguns meses após o Hajj, em 1964. Ele fundou a organização para lidar com o desemprego negro, as insuportáveis condições de habitação, supressão eleitoral e “descolonizar” os currículos educativos e os meios de comunicação social. A OAAU foi modelada em “letra e espírito” a partir da Organização da Unidade Africana (OUA), uma organização criada em 1963 para erradicar o colonialismo e criar laços políticos e econômicos em todo o continente africano.
A recém-descoberta crença de Malik El-Shabazz no islã sunita obrigou-o a encorajar outras pessoas negras, de todas as origens religiosas, a defenderem não só seus direitos civis, mas a se unirem na reivindicação dos seus direitos humanos. Internamente, a missão da OAAU era reconectar os negros americanos com a sua herança africana, estabelecer a independência económica e promover a autodeterminação negra para que os negros tivessem acesso, benefícios e oportunidades como os seus homólogos brancos. A OAAU trabalhou para a auto-capacitação e autodefesa dos negros, bem como para o engajamento político – particularmente o registro eleitoral e a educação. A OAAU também buscou apresentar acusações contra o governo dos EUA perante a ONU, por violação dos direitos humanos dos 22 milhões de negros americanos.
As experiências de Malik El-Shabazz com o islã sunita também mudaram sua visão sobre o papel das mulheres na liderança organizacional. Após o Hajj, ele insistiu que as mulheres eram essenciais para o esclarecimento e progresso de qualquer nação. A centralidade das mulheres em posições de liderança dentro da OAAU era, portanto, intencional, e incluía sua esposa Betty, sua irmã Ella Collins, a presidenta interina Lynne Shifflett, Sara Mitchell e Gloria Richardson. Em verdade, essas mulheres garantiram que a OAAU continuasse após a sua morte.
O espírito e o âmbito da OAAU refletiram a mudança pós-Hajj de El-Hajj Malik El-Shabazz dos direitos civis para os direitos humanos, de um foco singular no racismo anti-negro para a solidariedade com todas as pessoas que são alvo de ataques devido à cor de pele e características físicas. Isso se evidencia pelos laços que estabeleceu com líderes de comunidades marginalizadas não-negras, incluindo asiáticos e asiático-americanos, como Yuri Kochiyama, ativista nipo-americano dos direitos civis que fez amizade com Malik El-Shabazz em 1963, e que estava presente no Audubon Ballroom quando ele foi assassinado.
Durante seu último discurso público, três dias antes da sua morte, em 18 de fevereiro de 1965, no Barnard College, em Nova Iorque, Malik El-Shabazz articulou sua visão global de solidariedade: “É incorreto classificar a revolta do Negro simplesmente como um simples conflito racial entre negros e brancos ou como um problema puramente americano. Pelo contrário, estamos assistindo hoje a uma rebelião global dos oprimidos contra o opressor, dos explorados contra o explorador. Estamos interessados em praticar a fraternidade com qualquer pessoa realmente interessada em viver de acordo com ela”.
Para Malik El-Shabazz, todos estão ligados através do que ele chamou de “Família Humana”, e, são, portanto, obrigados a corrigir o “Problema Humano” do racismo. A única fórmula para combater a opressão enfrentada por vários constituintes da Família Humana consiste em “ações realmente significativas, sinceramente motivadas por um profundo sentido de humanismo e responsabilidade moral”. Malik El-Shabazz acreditava que os brancos deviam exercer seu privilégio como aliados, tornando-se “menos vocais e mais ativos contra o racismo dos seus colegas brancos”. Simultaneamente, os líderes das comunidades de cor “devem fazer com que o seu próprio povo veja que com direitos iguais também existem responsabilidades iguais”. Ele também previu quais seriam os levantes nas cidades de maioria negra na década de 1960 que levaram à Comissão Kerner de 1968, protestou contra a Guerra do Vietnã e buscou laços com o reverendo Dr. Martin Luther King Jr., especialmente para promover o direito ao voto.
A mensagem de El-Hajj Malik El-Shabazz para nossos dias
A mensagem de Malik El-Shabazz permanece controversa porque apela a uma revolução na qual exista igualdade racial e justiça. Como escreveu para o Egyptian Gazette em agosto de 1964: “Assim que tivermos mais conhecimento (luz) uns sobre os outros, deixaremos de nos condenar uns aos outros e será criada uma frente unida… Precisamos de mais luz uns sobre os outros. A luz cria compreensão, a compreensão cria amor, o amor cria paciência e a paciência cria unidade”.
Infelizmente, hoje, quase seis décadas após a sua morte, o direito das pessoas de cor a existir de forma igual e equitativa com os brancos ainda não é reconhecido. A busca do homem que se tornou El-Hajj Malik El-Shabazz, e na verdade a busca moral de cada um de nós, é respeitar e elevar, em vez de rejeitar e negar, a humanidade de cada um. Embora existam diferenças na forma de alcançar este objetivo, Malcolm X, como El-Hajj Malik El-Shabazz, iluminou o caminho que devemos seguir como uma família humana se quisermos mudar o que ele chamou de “essa condição miserável que existe nesta terra”.