Recordando o Quinto Congresso Pan-Africano

Por Christian Høgsbjerg (Universidade de Leeds/UCL Instituto das Américas)

Publicado em Leeds African Studies Bulletin 77 (Inverno 2015/16), pp. 119-139.

Tradução por Guilherme Henrique.

Este ensaio é baseado em uma palestra proferida como parte de um evento que marca o 70º aniversário do Quinto Congresso Pan-Africano do Mês da História Negra da Leeds University Union em outubro de 2015.


Na Câmara Municipal de Chorlton, All Saints, em Manchester, há uma placa vermelha assinalando o fato de que o Quinto Congresso Pan-Africano foi realizado lá de 15 a 21 de outubro de 1945, e observando que os participantes incluíam figuras imponentes como Kwame Nkrumah, futuro líder de Gana, Jomo Kenyatta, futuro líder do Quênia, a pan-africanista jamaicana Amy Ashwood Garvey (primeira esposa de Marcus Garvey), o negro americano W.E.B Du Bois que foi aclamado por muitos como “o pai do pan-africanismo”, o radical trinitário George Padmore e Ras Makonnen da Guiana Britânica. A placa continua descrevendo o congresso como um “evento histórico”, pois “as decisões tomadas nesta conferência levaram à libertação dos países africanos”.

Esta declaração surpreendentemente ousada hoje parece ter sido vítima do que E.P. Thompson notoriamente chamou de “enorme condescendência da posteridade”, pois o Quinto Congresso Pan-Africano em Manchester se esforça para registrar até mesmo uma nota de rodapé na maioria das narrativas históricas convencionais sobre o declínio e queda do Império Britânico.[1] Estes tendem a enfatizar questões indubitavelmente críticas da geopolítica e da economia mundial relativas a como as antigas potências coloniais europeias como a Grã-Bretanha e a França foram enfraquecidas pela Segunda Guerra Mundial, e como as superpotências em ascensão que vieram a dominar a era da Guerra Fria, os Estados Unidos e a União Soviética, eram nominalmente contra o colonialismo. Para historiadores imperiais neoconservadores como Niall Ferguson, qualquer noção de agência africana na descolonização é vista, na melhor das hipóteses, como incidental: “O que Harold Macmillan chamou de “os ventos da mudança” quando viajou pela África em 1960 soprou não de Windhoek ou Malawi, mas de Washington e Moscou”.[2] É verdade que Washington, sob o pretexto do “direito liberal à autodeterminação nacional” de Woodrow Wilson, queria que as empresas americanas tivessem acesso a mercados imperiais anteriormente protegidos, daí o papel desempenhado pelos EUA durante a Crise de Suez de 1956, bloqueando as tentativas britânicas e francesas de construir mais impérios. Mas os EUA também precisavam do apoio da Europa Ocidental durante a Guerra Fria, e assim conspiraram com, por exemplo, o Império Francês quando este foi desafiado na Argélia e no Vietnã – um país onde Washington, é claro, logo faria uma intervenção imperial destrutiva e desastrosa de seu próprio. Quanto ao aparente anticolonialismo da União Soviética na época da Guerra Fria, o esmagamento brutal da Revolução Húngara em 1956 sugere que foi, na melhor das hipóteses, uma retórica propagandista útil a serviço de sua própria tentativa de hegemonia global.[3]

Diante disso, e como um contra-ataque a gente como Ferguson, em vez de insistir nessas forças impessoais que aparente e inexoravelmente abriram o caminho para a descolonização “de cima”, talvez seja útil inverter as lentes e ver a descolonização como um processo ativo, que em um sentido central foi fundamentalmente impulsionado “de baixo”, pelas ações dos próprios sujeitos coloniais. A Segunda Guerra Mundial deu origem a um novo clima de militância entre os africanos coloniais, asiáticos e povos das Índias Ocidentais. A eles já havia sido prometido um movimento em direção ao autogoverno se lutassem pelos impérios britânico e francês durante a Primeira Guerra Mundial – apenas para ter tais promessas traídas – e muitos estavam determinados a não serem enganados novamente. Em setembro de 1941, uma Carta do Atlântico foi elaborada pelo presidente Roosevelt e pelo primeiro-ministro Winston Churchill, e sua terceira cláusula declarava o compromisso de “respeitar os direitos de todos os povos de escolher a forma de governo sob a qual viverão; e… ver os direitos soberanos e o autogoverno restaurados para aqueles que foram privados à força deles”. No entanto, os dois homens discordaram sobre até que ponto isso poderia se aplicar, com Churchill declarando sem rodeios em 1942: “Eu não me tornei o primeiro-ministro do rei para presidir a liquidação do Império Britânico”.[4] A raiva contra a hipocrisia e os padrões duplos de senhores coloniais conservadores como Churchill encontrou reflexo no Congresso Pan-Africano de Manchester em outubro de 1945, quando Amy Ashwood Garvey declarou corajosamente que “Estamos aqui para dizer ao mundo que os povos negros, apoiados pelo povo semicolonial na América e milhões de outras pessoas, estão determinados a se emanciparem” [5].

A historiadora Marika Sherwood, que talvez tenha feito mais do que ninguém para recuperar a história do Quinto Congresso Pan-Africano em Manchester, descreve-o como “o primeiro grande passo na luta do pós-guerra dos povos de ascendência africana e da África para se unirem na luta para se libertarem do jugo do imperialismo britânico”.[6] O evento contou com a presença de cerca de duzentas pessoas, com 87 delegados representando cerca de cinquenta organizações. Os delegados eram predominantemente representantes dos trabalhadores anglófonos das colônias africanas e caribenhas, embora outros como os ativistas sul-asiáticos Surat Alley e T. Subasingha também compareceram. Setenta anos não é muito tempo, e ainda há quem tenha desempenhado um papel importante vivo. Peter Abrahams, o romancista negro sul-africano, por exemplo, era o secretário de publicidade do Congresso. Abrahams falou no congresso atacando as Leis do Passe na África do Sul e lembrando aos delegados que “os primeiros campos de concentração do mundo estavam no império britânico, usado pelos imperialistas britânicos para proteger seus interesses na África do Sul”.[7]

Supervisionando o Quinto Congresso Pan-Africano como seu “Presidente Internacional” estava o excelente veterano intelectual negro W.E.B. Du Bois, nascido em 1868 e famoso por seu papel na campanha contra o “problema da linha de cor” como editor do The Crisis, jornal da principal organização de direitos civis da América, a National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), e por seu trabalho como um notável historiador da Guerra Civil Americana (Black Reconstruction, 1935). Du Bois participou da primeira conferência pan-africana organizada pelo advogado de Trinidad Henry Sylvester Williams em Londres em 1900, e posteriormente organizou e abriu os quatro congressos pan-africanos anteriores, em 1919, 1921, 1923 e 1927, respectivamente, que foram realizados em centros imperiais como Londres, Paris, Bruxelas e Nova York e refletiu o clima crescente do sentimento anticolonial após a Primeira Guerra Mundial e o impacto da Revolução Russa. Estes quatro primeiros congressos, entretanto, tinham sido assuntos bastante moderados em si mesmos, exigindo uma melhor oferta de educação e maior participação política para os povos coloniais, mas deixando de apelar para a autodeterminação ou autogoverno.[8] O Quinto Congresso Pan-Africano foi um assunto muito mais radical, moldado por uma nova geração militante de líderes nacionalistas do continente, como Kwame Nkrumah, e uma composição de delegados mais da classe trabalhadora. Em 1945, o próprio veterano ativista Du Bois estava se identificando cada vez mais com o socialismo e o comunismo. Como Du Bois colocou no final da Segunda Guerra Mundial,

“Realizar o fim que todo ser humano honesto deve desejar por outros meios que não o comunismo, e o comunismo não precisa ser temido. Por outro lado, se um mundo de democracia suprema, ultrapassando a linha de cor e abolindo a discriminação racial, só pode ser realizado pelo método estabelecido por Karl Marx, então esse método merece ser triunfante, não importa o que pensemos ou façamos”.[9]

Embora Du Bois tenha voado da América para a Grã-Bretanha para presidir o Quinto Congresso Pan-Africano, e embora houvesse também um contingente de outros delegados americanos negros como nos quatro congressos anteriores, foi o trinitário negro George Padmore que Du Bois sempre reconheceu ser o “espírito organizador” do congresso.[10] Nascido Malcolm Nurse na Trinidad colonial em 1903, tornou-se jornalista antes de se mudar para a América e se tornar comunista durante a década de 1920, quando adotou o pseudônimo de George Padmore. Padmore tornou-se uma figura negra líder no comunismo internacional, escrevendo obras como The Life and Struggles of Negro Toilers (1931) e editando o Negro Worker. Depois de romper com a Internacional Comunista em 1933 devido à marginalização do anticolonialismo após a tomada do poder pelos nazistas por Hitler na Alemanha, Padmore tentou organizar uma Conferência de Unidade Mundial dos Negros em Paris em 1935.[11] Quando isso não aconteceu, ele se mudou para a Grã-Bretanha, onde trabalhou com seu amigo de infância de Trinidad, o trotskista C.L.R. James e outros como Amy Ashwood Garvey da Jamaica, Chris Braithwaite de Barbados, Ras Makonnen da Guiana Britânica e Jomo Kenyatta do Quênia para construir um movimento militante pan-africanista. Seu trabalho aqui foi incorporado em organizações como a International African Friends of Ethiopia – formada em 1935 para reunir solidariedade com o povo da Etiópia na época da guerra de Mussolini. Em 1937, a chegada à Grã-Bretanha da I.T.A. Wallace-Johnson, um gigante do sindicalismo em Serra Leoa, significou que Padmore e James decidiram lançar a Agência de Serviços Internacionais Africanos (IASB na sigla original) para continuar sua agitação anticolonial e pan-africanista. Embora a organização tenha encontrado dificuldades para se sustentar com a Segunda Guerra Mundial, em 1944 foi relançada como a Federação Pan-Africana (PAF na sigla original), que incluía figuras como Peter Abrahams da África do Sul e em 1945 Kwame Nkrumah, que havia chegado da América com uma carta de apresentação para Padmore escrita por C.L.R. James.[12]

A Estratégia e as Táticas da Libertação Colonial

A perspectiva anti-imperialista dos ativistas da IASB pode ser vista através do exame de suas publicações como o International African Opinion, mas também em, por exemplo, trabalhos como o de C.L.R. James, editor da International African Opinion e autor da história clássica da Revolução Haitiana, Os Jacobins Negros: Toussaint Louverture e a Revolução de São Domingos (1938). Como James refletiu mais tarde, Os Jacobins Negros

“tomaram a rebelião armada como o único caminho para a liberdade metropolitana e colonial, e dessa premissa fluíam certas perspectivas teóricas. A revolução de São Domingos foi diretamente inspirada pela revolução francesa, desenvolveu-se lado a lado com ela e teve uma enorme influência no curso dessa revolução. O livro, portanto, constantemente implicava que a revolução africana seria igualmente dependente da revolução socialista na Europa. Não previa um movimento independente de africanos como sendo capaz de ter sucesso diante do enorme poder militar que um governo imperialista estável seria capaz de exercer”.[13]

No entanto, quando a Segunda Guerra Mundial chegou ao fim, James lembrou que entre os ativistas da IASB em torno de Padmore, na Grã-Bretanha, “em 1945 houve uma ruptura acentuada com a teoria descrita acima. A Repartição mudou sua posição da conquista da independência pela rebelião armada para a conquista da independência pela ação das massas não violenta”.[14] A rebelião armada foi agora declarada como último recurso. Como declarou o “Desafio às Potências Coloniais” de abertura do Congresso,

“Os delegados do V Congresso Pan-Africano acreditam na paz. Como poderia ser de outra forma quando há séculos os povos africanos são vítimas de violência e escravidão? No entanto, se o mundo ocidental ainda está determinado a governar a humanidade pela força, então os africanos, como último recurso, podem ter que apelar à força no esforço para alcançar a liberdade, mesmo que a força os destrua e o mundo… lutaremos de todas as maneiras possíveis pela liberdade, democracia e melhoria social”.[15]

Mais tarde, James explicou o pensamento por trás dessa “quebra brusca” em teoria, estratégia e tática:

“O governo colonial no poder pode recorrer ao poder da metrópole assim que estiver ciente de qualquer movimento perigoso contra ele. Apostar a independência na rebelião armada era, portanto, ter como pré-condição o colapso ou a paralisia militar do governo metropolitano. Em outras palavras, era colocar a iniciativa da luta africana sobre o proletariado europeu…

Mas no final da guerra o proletariado da Grã-Bretanha e da França não havia se pronunciado. O imperialismo ainda dominava em casa. Somente uma alteração radical na teoria poderia formar uma base para a ação. A perspectiva de rebelião armada foi abandonada (embora mantida em reserva) e a ação das massas não violenta foi substituída…

As forças do governo colonial consistiam em soldados e policiais que foram capazes de lidar com um motim ou uma manifestação de alguns milhares de pessoas. Eles podiam facilmente abater os manifestantes, muitas vezes os provocavam para acabar rapidamente com um movimento que ameaçava envolver grandes massas. Mas os governos coloniais não tinham forças nem experiência para lidar com uma greve geral da grande massa do povo que se recusava a ser provocado.

Calculou-se que a organização das massas, em sindicatos, cooperativas, organizações políticas, as existentes e as novas, sob qualquer forma que se apresentassem, greves na indústria, manifestações políticas, etc., eram todas constitucionais e, portanto, pelo menos em teoria, poderia ser realizado com uma boa chance de evitar represálias cruéis. Quando as massas estivessem organizadas, seria possível desafiar o governo. Isso também era constitucional na medida em que não envolvia rebelião armada.

Em 1945 ficou claro que a burguesia na Grã-Bretanha não poderia tentar uma ação extralegal contra um governo trabalhista legalmente eleito; ficou bastante claro em 1945 que nunca seria capaz de realizar uma ação militar contra a Índia em revolta. A relação de forças mudou e mudou decisivamente para o aumento da energia e audácia de qualquer povo colonial determinado a se revoltar. Sem dúvida, a influência das campanhas não violentas de Gandhi desempenhou um grande papel. Mas em 1945, quando a mudança foi feita, a Índia ainda não era livre.”

A decisão de relançar a IASB como a “Federação Pan-Africana” mostrou que a mudança de estratégia de Padmore foi inspirada não apenas por Gandhi, mas também pela estratégia de não-violência militante agora defendida por Du Bois. Como lembrou James, “em 1945 Du Bois e Padmore fundiram suas ideias e influência para realizar a quinta conferência Pan-Africana em Manchester, e foi nessa conferência que a resolução analisada acima [com uma nova ênfase na não-violência militante] foi produzida”. [16] Os debates sobre essa nova virada estratégica inevitavelmente animaram o próprio congresso. Assim, o chefe Soyemi Coker, da Nigéria, defendeu a não-violência, observando que “devemos tomar a Índia como exemplo”. I.T.A. Wallace Johnson, que havia sido recentemente libertado após mais de cinco anos de prisão e exílio nas mãos do estado colonial britânico durante a Segunda Guerra Mundial em Serra Leoa, respondeu, observando que “embora o Sr. Gandhi se opusesse ao uso da força, ele usou diferentes tipos de força, incluindo a força do jejum”. A luta pela independência da Índia envolveu violência e greves em massa e, como disse Joe Appiah, da Costa do Ouro (Gana), a única linguagem que o inglês entendia era a da força: “só a força nos tirará desta condição vergonhosa em que nos encontramos”. Kwame Nkrumah apoiou seu compatriota Appiah, pedindo a queda do imperialismo, observando que “lutamos por esses fins mesmo através de métodos revolucionários – a tomada do poder é um pré-requisito essencial para a realização das aspirações sociais, econômicas e culturais dos povos coloniais, condenamos autogoverno interno dentro do império – defendemos a independência total e incondicional”.[17] Outro jovem estudante da Costa do Ouro presente, F.R. Kankam-Boadu, mais tarde lembrou, “foi expressa a noção de que o governo britânico não iria, por sua livre vontade, “doar” ​​autogoverno para uma colônia, e que a aplicação de algum elemento de força poderia ser necessária”.[ 18] Como Du Bois, resumindo o clima no congresso na época, colocou claramente, “o ritmo das pessoas de cor mudou. Ou o governo britânico estenderá o autogoverno na África Ocidental e nas Índias Ocidentais ou enfrentará uma revolta aberta”.[19]

A Estrada para Manchester

Du Bois estava pensando em organizar um Quinto Congresso Pan-Africano por um tempo antes de 1945, e previa que tal congresso fosse realizado na própria África – talvez em 1947 na Libéria. Du Bois mantinha correspondência com várias pessoas, incluindo Amy Ashwood Garvey, Harold Moody – outro jamaicano que chefiava a principal organização de direitos civis na Grã-Bretanha, a Liga dos Povos de Cor, formada em Londres em 1931 – e Lapido Solanke, fundador da União dos Estudantes da África Ocidental (WASU na sigla original) na Grã-Bretanha. Du Bois também se correspondeu com Max Yergan e Paul Robeson do Conselho para Assuntos Africanos de Nova York sobre tal conferência do pós-guerra.[20] No entanto, como relatou o historiador Hakim Adi, o fato de a Conferência Sindical Mundial ter sido realizada em Londres em fevereiro de 1945 significou que muitos representantes importantes de sindicatos da África Ocidental, Caribe e o que era então Rodésia do Norte (Zâmbia) se reuniram. Delegados como Wallace-Johnson, representando o Congresso Sindical de Serra Leoa, propuseram uma “Carta do Trabalho para as Colônias” desafiando o racismo institucional que afeta os povos coloniais e a repressão estatal dos sindicalistas nas colônias e exigiram que a cláusula da Carta do Atlântico relativa à auto-determinação deve ser aplicada universalmente. George Padmore ajudou a coordenar muitos desses delegados, incluindo Ken Hill da Jamaica e Hubert Critchlow da Guiana Britânica para falar ao lado de defensores da PAF, incluindo Jomo Kenyatta, Wallace-Johnson, Ras Makonnen e o próprio Padmore em uma reunião pública de 300 pessoas.[21] Em junho de 1945, uma Conferência de Todos os Povos Coloniais foi realizada em Londres, organizada pela PAF, WASU e outros, que contou com a participação de 40 delegados e 25 observadores e foi uma importante manifestação da unidade afro-asiática uma década antes de Bandung, onde os planos para uma “Internacional Colonial” foram esboçados. Em 21 de junho de 1945, a Nigéria foi atingida por uma greve geral de cinquenta e dois dias envolvendo dezessete sindicatos e 150.000 trabalhadores em uma batalha por salários mais altos que inevitavelmente também assumiu um caráter anticolonial, e as autoridades coloniais britânicas responderam com repressão, incluindo a supressão dos jornais populares de Nnamdi Azikiwe. Em Londres, o PAF – agora acompanhado por Kwame Nkrumah – mobilizou solidariedade e ajudou a organizar um fundo de greve com a WASU. Em julho, o PAF começou a se organizar para o que se tornaria o Quinto Congresso Pan-Africano em Manchester em outubro, planejando que fosse realizado após a próxima Conferência Sindical Mundial em Paris.[22]

No final de julho de 1945, o governo trabalhista de Clement Attlee foi eleito na Grã-Bretanha, parte do que foi saudado como o “espírito de 45” otimista e coletivista na Grã-Bretanha após a guerra, um espírito também adotado pelos pan-africanistas na Grã-Bretanha. A Federação Pan-Africana de Padmore aproveitou a oportunidade para escrever uma “Carta Aberta ao Primeiro Ministro” em setembro de 1945 exigindo o “direito imediato à autodeterminação” e “que a discriminação por causa de raça, cor ou credo na Grã-Bretanha seja uma ofensa punível” como “uma expressão de boa vontade socialista”:

“Desejamos saudar a grande vitória do Partido Trabalhista, pela qual nós, como colonos, esperamos e trabalhamos ao lado dos trabalhadores da Grã-Bretanha. Possibilita a inauguração do século do homem comum. Coragem, visão, planejamento e trabalho destemido podem transformar essa possibilidade em realidade. Os trabalhadores de pele escura, não menos que os de pele pálida, querem se ver libertos da guerra, da carência e do medo. A vitória do homem comum aqui é a vitória do homem comum na África, na Ásia e em outras terras coloniais.

Para consolidar esta grande vitória, porém, é preciso coragem. A coragem de enfrentar com franqueza o fato de que o imperialismo é uma das principais causas da guerra. A coragem de admitir que quaisquer estampas de alta sonoridade que impliquem a dominação territorial e política do homem por outros homens, sejam suas peles brancas, amarelas ou negras, está apenas adiando o dia em que os males da guerra com suas novas e medonhas reviravoltas científicas serão novamente desencadeadas na humanidade. É o desafio do nosso tempo que você, Sr. Attlee, e seu governo devem dar a resposta socialista ao imperialismo conservador do Sr. Churchill “o que temos, nós mantemos”. Qual será sua resposta?

Condenar o imperialismo da Alemanha, Japão e Itália ao mesmo tempo em que tolera o da Grã-Bretanha seria mais do que desonesto, seria uma traição ao sacrifício e sofrimentos e ao trabalho e suor do povo deste país. Todo imperialismo é mau”.[23]

Pode ser uma surpresa para alguns que gostam de se consolar com o que pode ser chamado de “mitos do Trabalhismo” em torno da descolonização britânica, e que veem Attlee como um grande libertador que aparentemente “deu” a independência à Índia em 1947, que o governo trabalhista não respondeu a esta carta.[24] Herbert Morrison, vice-primeiro-ministro e o homem com maior probabilidade de suceder Attlee como líder, admirava o que ele chamava de “o velho e alegre império” e descrevia sem rodeios qualquer conversa sobre autogoverno como “tolice perigosa e ignorante… seria como dar a uma criança de dez anos uma chave de trava, uma conta bancária e uma espingarda”.[25] Quanto a tornar “discriminação por causa de raça, cor ou credo” uma “ofensa punível”, isso levaria mais vinte anos de luta por ativistas de direitos civis na Grã-Bretanha até o Ato de Relações Raciais de 1965. No entanto, como talvez um “gesto de boa vontade socialista” (ou mais provavelmente um entendimento de que o próximo Congresso Pan-Africano não era tão ameaçador) o governo trabalhista ajudou a facilitar a viagem de dois delegados da Gâmbia ao Congresso Pan-Africano. O Partido Trabalhista local em Manchester também ajudou a fornecer aos pan-africanistas um local para seu Congresso, a Prefeitura de Chorlton.[26]

O motivo pelo qual o Congresso foi realizado em Manchester – ao invés de Londres – foi porque dois sujeitos das Índias Ocidentais da PAF, Ras T. Makonnen e Dr. Peter Milliard, estabeleceram fortes raízes comunitárias lá. Em 1943, Milliard fundou a Negro Association em Manchester, que era então uma comunidade bastante multicultural com proeminentes ativistas radicais negros locais como o boxeador e comunista Len Johnson e James Taylor do Negro Welfare Centre. Como C. L. R. James lembrou,

“O Bureau precisava de dinheiro e organização para viver uma existência material. Isso havia sido fornecido no primeiro caso por Makonnen… um homem de energia fantástica e talento organizacional que encontrou o dinheiro, encontrou as instalações, as manteve em ordem não apenas como um escritório, mas como uma espécie de albergue gratuito para africanos e pessoas de ascendência africana e seus amigos que estavam de alguma forma ligados a Agência ou precisavam de assistência, organizou reuniões, manteve as pessoas interessadas e fez sua parte como propagandista e agitador. Quando durante a guerra conseguiu administrar um restaurante de sucesso em Manchester, dedicou a maior parte do dinheiro que ganhou para promover os interesses do trabalho e ajudar a financiar a Quinta Conferência Pan-Africana. O presidente da conferência foi outro indivíduo das Índias Ocidentais, desta vez da Guiana Inglesa, Dr. Peter Milliard, que teve experiência nos Estados Unidos [e também como militante sindical no Canal do Panamá] e exerceu por muitos anos em Manchester”.[27]

Como o próprio Ras Makonnen lembrou,

“Manchester tornou-se um ponto de contato com o proletariado de cor na Grã-Bretanha e nós fizemos um nome para nós mesmos na luta contra várias áreas de discriminação na Grã-Bretanha… entre o algodão, a escravidão e a construção de cidades na Inglaterra… Manchester nos deu uma importante oportunidade de expressar e expor as contradições, as falácias e as pretensões que estavam no centro do império”.[28]

Os anais do Congresso

As notáveis fotografias ​​do congresso, tiradas pelo célebre fotógrafo do Soho John Deakin para a revista Picture Post, talvez deem uma noção melhor da atmosfera e da ocasião em alguns aspectos do que lendo a transcrição dos anais. Talvez a fotografia mais famosa mostre John McNair – um veterano da Guerra Civil Espanhola e secretário do Partido Trabalhista Independente Socialista dando suas saudações fraternas à assembleia em sua abertura, com o Dr Peter Milliard na cadeira (ele logo entregaria a Du Bois) e Amy Ashwood Garvey também na plataforma. Atrás e na frente da plataforma é possível ver uma série de cartazes, que dão algum sentido da política e das reivindicações dos organizadores: “O trabalho de pele branca não pode se emancipar enquanto o trabalho de pele preta é marcado” ( uma citação do Capital de Karl Marx), “Árabes e judeus unem-se contra o imperialismo britânico”, “Abaixo a tutela”, “Povos oprimidos da terra, unam-se!”, “Liberdade para todos os povos subjugados”, “África para os africanos” (a slogan popularizado pelo falecido Marcus Garvey), “Abaixo a Barra de Cores”, “A Etiópia quer sair para o mar”, “A África se Levanta”, “Liberdade de imprensa nas colônias!”, “Abaixo o linchamento e o Jim-Crowism” , “Abaixo o anti-semitismo”, “Os povos africanos querem as quatro liberdades” (os objetivos articulados pelo presidente Roosevelt em 1941: liberdade de expressão, liberdade de culto e liberdade de querer e libertação do medo).[29]

O congresso foi aberto com uma sessão sobre racismo institucional na metrópole imperial, “O Problema da Cor Na Grã-Bretanha”, na qual o Sr. A. Richardson de Barbados “fez um ataque amargo contra as práticas da Barra de Cores na Inglaterra”. Ele disse que viveu aqui por 45 anos e pretendia permanecer na Inglaterra “para ajudar a civilizar o povo inglês, porque eles não são civilizados”“.[30] Outros se referiram aos bárbaros distúrbios raciais contra as comunidades negras nos portos britânicos durante 1919, e Ernest Marke, nascido em Serra Leoa e representando a Associação dos Trabalhadores de Cor “ficou feliz por estarmos finalmente começando a acordar de nosso longo sono”. Fomos reprimidos por tanto tempo que, se não tivéssemos começado a perceber que somos membros da raça humana, deveríamos ter sido reprimidos permanentemente.” Observando que os negros “lutaram nas duas grandes guerras”, Marke esperava que “as coisas que aconteceram em 1919 não ocorreriam novamente em 1945” e “nossa cooperação deve evitar isso”. O Dr. Peter Milliard observou que ele viveu em Manchester por 21 anos e elogiou a cidade por seu alto liberalismo e ricas tradições de internacionalismo da classe trabalhadora desde a Guerra Civil Americana, quando os trabalhadores do algodão foram contra seus próprios interesses materiais para se aliar ao Norte na luta contra a escravidão. “Esta assistência nunca deve ser esquecida. Ilustrou a hospitalidade e a compreensão humana do povo de Lancashire”. A senhorita Alma LaBadie, membra jamaicana da Associação Garveysta Universal de Melhoramento dos Negros, falou sobre o bem-estar infantil, observando que “um dos problemas mais vitais que o Congresso deve considerar é o das crianças deixadas para trás por tropas americanas de cor”.

“Muitos desses bebês nasceram de mulheres casadas cujos maridos serviam no exterior. Agora que os maridos estavam retornando, a condição do perdão era que os filhos fossem enviados para outro lugar. Consequentemente, era imperativo formar um comitê para cuidar desses bebês. Existe realmente uma casa, mas é necessário dinheiro para ajudá-la a funcionar”.[31]

Como há uma conexão de Leeds com essa história – embora infelizmente não seja uma que reflita particularmente bem na cidade – pode valer a pena insistir nesse assunto. Como observou o grande jogador de críquete e ativista dos direitos civis de Trinidad, Learie Constantine, em seu livro Color Bar, de 1954, durante a Segunda Guerra Mundial, “centenas de milhares de soldados americanos estavam estacionados na Grã-Bretanha sem suas esposas”.

“A consequência foi uma grande safra de filhos ilegítimos de mulheres e meninas britânicas. Como vários soldados americanos eram negros, algumas dessas crianças também eram de cor. Este aspecto da situação foi agravado pela ação das autoridades militares dos Estados Unidos, que proibiram absolutamente o casamento em qualquer circunstância entre suas tropas de cor e mulheres brancas na Inglaterra, embora tal casamento fosse permitido às mulheres nos estados do norte dos EUA. Na verdade, a atitude oficial americana era que eles exportavam suas tropas de cor para a Grã-Bretanha sabendo que algumas crianças de cor deveriam nascer a partir disso, mas eles pretendiam que a Grã-Bretanha fosse sobrecarregada com essas crianças; eles não estavam preparados para assumir a responsabilidade pelo que seus movimentos de tropas haviam provocado.

Muitas vezes, como aprendi quando comecei a agir para ajudar esses restos de humanidade meio brancos, os soldados americanos de cor e as mães brancas estavam ansiosos para se casar, e a geração mais velha de ambos os lados concordou com a união. Esse fato não interessava às autoridades americanas, que haviam decidido que as crianças deveriam ser ilegítimas e um fardo para o contribuinte britânico.

Em associação com o Pastor Daniel Ekarte da Missão das Igrejas Africanas, comecei a me interessar pela tarefa de encontrar um lar onde essas crianças pudessem ser cuidadas. Decidiu-se uma propriedade em Leeds e comecei, com a ajuda de outros, a angariar dinheiro, através de partidas de críquete beneficentes e por outros métodos, para comprá-la. O Comitê decidiu que o lugar deveria se chamar Booker T. Washington Home, em homenagem ao grande educador negro americano. Mas então foram descobertas algumas cláusulas antigas nas escrituras que impediam o uso do prédio da forma que propusemos. No final, o projeto teve que ser abandonado. Houve oposição quando procuramos em outros lugares e, finalmente, o dinheiro arrecadado foi, por consentimento, dedicado a outros propósitos de caridade, em parte para pessoas de cor e incluindo a Royal Infirmary em Liverpool. Tínhamos um gerente de banco como tesoureiro e tudo foi liquidado na ordem legal, mas eu estava descontente com essa nova experiência de oposição furtiva a qualquer esforço para ajudar essas crianças de cor, condenadas à ilegitimidade por um governo distante, e pela natureza das coisas propensos a crescer como inimigos da sociedade.”[32]

A próxima sessão foi sobre “Imperialismo no Norte e Oeste da África”, e com Du Bois presidindo, esta sessão foi notável por um poderoso discurso de abertura de Kwame Nkrumah, que “delineou as tendências políticas e econômicas no Norte e Oeste da África”. Seis anos de carnificina e devastação haviam terminado, e os povos de todos os lugares comemoravam o fim da luta não tanto com alegria quanto com uma sensação de alívio. Eles não se sentem e não podem se sentir seguros enquanto o imperialismo atacar o mundo. Ele indiciou o imperialismo como uma das principais causas da guerra e pediu uma ação forte e vigorosa para erradicá-lo”.[33] Os principais ativistas nigerianos Obafemi Awolowo, H.O Davies e Ja Ja Wachuku foram delegados ao Congresso Pan-Africano, e outros nesta sessão apontaram para a exploração de recursos naturais pelo governo colonial britânico. Isso foi algo que George Padmore havia destacado em 1943 em um artigo sobre o maior diamante do mundo que havia sido descoberto em Serra Leoa por mineiros africanos que recebiam 2 xelins por dia, enquanto o Sierra Leone Selection Trust foi estimado em 75.000 libras depois que a pedra foi cortada. Como Padmore comentou,

“Pergunte a qualquer especialista colonial britânico – o que tenho feito muitas vezes – por que a África é atrasada, ele invariavelmente responde que a África é pobre. Continue sua pergunta e pergunte por que a África é pobre, a resposta “brilhante” é porque a África é atrasada. Mas por trás de todo esse sofisma oficial, a verdade é que a África é um dos continentes mais ricos do mundo. Os nativos são pobres e atrasados ​​porque as várias potências imperiais que possuem e controlam este vasto continente o têm explorado não no interesse dos africanos, mas para as grandes mineradoras e trustes monopolistas, cartéis e sindicatos”.[34]

Seguiram-se sessões sobre “A opressão na África do Sul”, “O Retrato da África Oriental” (que viu um longo discurso de Jomo Kenyatta), “Etiópia e as Repúblicas Negras” e “O Problema no Caribe”. O “problema” no Caribe foi identificado como imperialismo, e George Padmore observou com humor que “as Índias Ocidentais poderiam ser brevemente descritas como a seção açucareira do imperialismo britânico, pois nas Índias Ocidentais você tem um governo de açúcar para o açúcar e pelo açucar. O açúcar domina todos os aspectos da existência social”. [35] Amy Ashwood Garvey também estava entre os colaboradores desta sessão, observando que “muito foi escrito e falado sobre o negro, mas por alguma razão muito pouco foi dito sobre a mulher negra. – Ela foi relegada para o meio social para ser portadora de filhos – isso tem sido principalmente o seu destino”. No entanto, Amy Ashwood Garvey chamou a atenção para um momento progressista de dez mil mulheres negras nas escolas da Jamaica, enquanto as mulheres se juntavam ao movimento sindical no serviço postal.[36] Resumindo a discussão do congresso, Du Bois observou que “é perfeitamente claro” quanto “ao que os povos africanos querem”. Eles querem o direito de governar a si mesmos. Quanto a como isso está acontecendo e como será feito, teremos que ver. Devemos convencer o mundo de que deve ser autogoverno”.

“Muitos de nós querem dizer que podemos nos governar agora e nos governar bem; isso pode não ser verdade. O governo é uma questão de experiência e longa experiência. Qualquer povo que tenha sido privado do autogoverno por muito tempo e depois o tenha devolvido a eles está sujeito a cometer erros. Isso é apenas humano, e estamos dizendo que temos o direito de cometer erros, pois é assim que as pessoas aprendem, então estamos afirmando que devemos ter autogoverno mesmo se cometermos erros”.[37]

Consequências e Legado

Em conclusão, como observou George Padmore, o Quinto Congresso Pan-Africano em Manchester foi “o maior e mais representativo congresso já convocado”.[38] O congresso tornou evidente que o pan-africanismo era uma ideia cujo tempo havia chegado e ajudou a lançar as bases ideológicas e organizacionais para a descolonização na África britânica. Como C. L. R. James (que estava sediado nos Estados Unidos durante a década de 1940 e, portanto, perdeu o congresso) observou certa vez, “ele contou com a presença de mais de duzentos delegados de todo o mundo, a grande maioria deles engajados em trabalho sindical ou outro tipo de trabalho ligado à organização das massas de trabalhadores e agricultores na África”. Mas mais do que isso, James enfatizou a nova liderança nacionalista militante em torno de Kwame Nkrumah que emergiu do congresso e ajudaria a levar Gana à independência em 1957, apenas doze anos mais tarde:

“Nkrumah havia desembarcado na Grã-Bretanha em junho de 1945. Em outubro ele era secretário político adjunto da conferência com Padmore e fez o relatório sobre os problemas das colônias da África Ocidental e da dominação europeia. A fusão das duas correntes representadas por Padmore e Du Bois e a entrada de Nkrumah sinalizaram o fim de um período e o início de outro.

Até a chegada de Nkrumah, é verdade dizer que, apesar do trabalho fiel de alguns africanos e de alguns trabalhadores negros, os espíritos que moviam esse trabalho eram os intelectuais das Índias Ocidentais que viviam na Inglaterra… Muitos jovens talentosos da Índias Ocidentais, embora não ligados organizacionalmente à Agência, estavam sob sua influência e compartilhavam sua ênfase na importância para todos os povos afrodescendentes da emancipação da África… Nos anos trinta, eles participaram plenamente das intensas discussões e atividades da época, e poucos na Inglaterra, exceto refugiados europeus, tiveram uma experiência interna mais real da política revolucionária do que Padmore. Foi a este círculo com seu conhecimento acumulado, experiência e amplos contatos que Nkrumah foi apresentado em junho de 1945. Em nenhum lugar do mundo ele poderia ter encontrado uma escola melhor. Por dois anos e meio ele trabalhou e viveu na associação mais próxima com Padmore.

Nkrumah não apenas tomou. Ele deu. Este grande corpo de trabalhadores ativos na África que participaram da conferência de Manchester simbolizou uma nova etapa do trabalho na Inglaterra. Nkrumah trouxe para este trabalho o que nunca havia sido feito antes. Ao estudo teórico, propaganda e agitação, construção e manutenção de contatos no exterior, acrescentou a organização política de africanos e afrodescendentes em Londres. Ele ajudou a fundar um Secretariado Nacional da África Ocidental em Londres com o objetivo de organizar a luta na África Ocidental. Os principais membros disso eram africanos e, assim, africanos com raízes na África começaram a substituir os indivíduos das Índias Ocidentais que até então eram os líderes. Mais importante de tudo, ele foi o espírito líder na formação da Associação dos Trabalhadores de Cor da Grã-Bretanha. Por meio dessa organização, ele uniu os estudantes e os trabalhadores da África e os afrodescendentes residentes na Inglaterra, organizou-os e realizou trabalho político entre eles.

Não foi apenas Nkrumah que participaria do congresso e acabaria sendo líder de um Estado Nacional independente na África, o mesmo aconteceu com Jomo Kenyatta (que seria preso por nove anos pelos britânicos enquanto tentavam reprimir a revolta Mau Mau no Quênia) e Hastings Banda (Nyasaland/Malawi). Dentro de vinte anos após o congresso, todas as colônias africanas dominadas pela Grã-Bretanha tinham independência política, exceto a África do Sul e o que era então a Rodésia. No entanto, com a vitória dos movimentos de libertação nacional veio a transformação final do pan-africanismo de um movimento social em uma ideologia de Estado representando e legitimando os interesses das novas elites de classe. Como observou Ken Olende, “a lógica da independência era nacionalista. Cada líder procurou desenvolver sua própria nação.” A própria abordagem de Padmore, que era de um estadista do “Socialismo Pan-Africano” (argumentando que “os países devem primeiro ser nacionalmente livres antes que possam começar a praticar seu comunismo”) apenas reforçou a tendência de colocar o desenvolvimento nacional antes de mais nada.[40] Em 1959, o Ministério das Relações Exteriores britânico pôde observar em um memorando secreto, “África: os próximos dez anos”, que “o pan-africanismo, em si, não é necessariamente uma força que devemos considerar com suspeita e medo”.[41] As tensões inerentes entre o pan-africanismo como uma ideologia de unidade racial transatlântica e uma inspiração para movimentos locais de libertação nacional ficaram aparentes logo após o término do congresso. No final de 1945, Nkrumah mudou-se para estabelecer um Secretariado Nacional da África Ocidental – para grande consternação inicial dos sujeitos das Índias Ocidentais como Padmore, que sentiu que o estreitamento do foco organizacional de Nkrumah ia um pouco contra o espírito do que havia sido decidido democraticamente pelos delegados em Manchester. Algum sentido dos problemas que surgiram na década de 1970 pode ser visto no Sexto Congresso Pan-Africano realizado em Dar es Salaam na Tanzânia de Julius Nyerere em 1974, que se recusou a reconhecer delegados (geralmente sindicalistas e socialistas) que não foram oficialmente sancionados por seus respectivos governos. Isso provocou C.L.R. James para agora organizar um boicote a um congresso que ele originalmente defendeu e para o qual ajudou a trabalhar, declarando “Conheço esses governos caribenhos tão bem quanto qualquer outra pessoa… e eu não seria representante de nenhum deles!”.[42]

No entanto, apesar dos fracassos e traições subsequentes do pan-africanismo, o Quinto Congresso Pan-Africano em Manchester merece ser lembrado, nas palavras de Imanuel Geiss, como “um marco… na história da… descolonização… [Ele] serviu como um marco da descolonização na África e nas Índias Ocidentais Britânicas”.[43] Também deve ser reconhecido como um momento importante na história britânica, parte integrante do zelo democrático progressista que compunha o “Espírito de 45”.[44] De fato, a visão e o sonho não realizados do “Socialismo Pan-Africano”, que animou e inspirou nomes como Abrahams, Du Bois, Makonnen, Nkrumah e Padmore, e tantos outros delegados no congresso, mantêm sua relevância, dada a devastação das intervenções neocoloniais, desigualdades econômicas e injustiças sociais presentes em grande parte da África “pós-colonial” hoje. “Os delegados do Quinto Congresso Pan-Africano acreditam no direito de todos os povos de governar a si mesmos” … “condenamos o monopólio do capital e o domínio da riqueza privada e da indústria apenas para o lucro privado. Saudamos a democracia econômica como a única democracia real”.[45] Como W. E. B. Du Bois colocou eloquentemente em 1963, pouco antes de seu falecimento aos 95 anos, o Quinto Congresso Pan-Africano “transporta mensagens que não devem morrer, mas devem ser transmitidas para ajudar a humanidade”.[46]

Christian Høgsbjerg é atualmente Professor de História do Caribe no UCL Instituto das Américas e administrador da LUCAS (Centre for African Studies). Ele é um ex-aluno da Universidade de Leeds e é autor do C.L.R. James in Imperial Britain (Duke University Press, 2014) e editor de uma edição especial da obra do C.L.R. James de 1934 sobre a Revolução Haitiana, Toussaint Louverture: The story of the only successful slave revolt in history (Duke University Press, 2013).

Notas:

[1] Veja, por exemplo, o trabalho de John Darwin, no seu introdutório Britain and Decolonization (Londres, 1988) ou seu mais recente The Empire Project: The Rise and Fall of the British World-System, 1830-1970 (Cambridge, 2009) ; Peter J. Cain e Anthony G. Hopkins, British Imperialism, 1688-2000 (Harlow, 2002).

[2] Niall Ferguson, Empire: How Britain Made the Modern World (Londres, 2003), p. 352.

[3] Para uma excelente análise pioneira da descolonização, ver Nigel Harris, “Imperialism Today” in Nigel Harris and John Palmer (eds.) World Crisis: Essays in Revolutionary Socialism (London, 1971), pp. 117-167

[4] Marika Sherwood, Segunda Guerra Mundial: Colônias e Coloniais (Oare, 2013), pp. 89-90.

[5] Daily Herald, 17 de outubro de 1945, p.3, citado em Hakim Adi e Marika Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited (Londres, 1995), p. 44.

[6] Marika Sherwood, “Introdução” a Hakim Adi e Marika Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited (Londres, 1995), p. 9.

[7] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, pp. 43, 86.

[8] P. Olisanwuche Esedebe, Pan-Africanism: The Idea and Movement, 1776-1991 (Washington, 1994), p. 66. Para a própria história dos Congressos Pan-Africanos de Du Bois, ver W.E.B. Du Bois, “The Pan-African Movement”, reimpresso em Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, pp. 62-74.

[9] Citado em C.L.R. James, “W.E.B. Du Bois”, em C.L.R. James, The Future in the Present: Selected Writings, vol. 1 (Londres, 1980), p. 211.

[10] Goodwill Message de W.E.B. Du Bois”, reimpresso em Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 165.

[11] Sobre Padmore, ver Leslie James, George Padmore and Decolonization from Below: Pan-Africanism, the Cold war and the End of Empire (Basingstoke, 2015).

[12] Para mais informações sobre essa agitação, veja Christian Høgsbjerg, C.L.R. James in Imperial Britain (Durham, NC, 2014); Carol Polsgrove, Ending British rule in Africa: Writers in a common cause  (Manchester, 2009); Matthew Quest, “George Padmore e C.L.R. James”s International African Opinion”, em Fitzroy Baptiste e Rupert Lewis (eds.), George Padmore: Pan-African Revolutionary (Kingston, 2009), pp. 105-32, e Minkah Makalani, In the Cause of Freedom: Radical Black Internationalism from Harlem para Londres, 1917-1939 (Chapel Hill, 2011).

[13] C.L.R. James, Nkrumah and the Ghana Revolution (Londres, 1977), pp. 68-69.

[14] James, Nkrumah and the Ghana Revolution, p. 69.

[15] “The Challenge to the Colonial Powers” em Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 55.

[16] James, Nkrumah and the Ghana Revolution, pp. 71-75.

[17] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, pp. 44-45.

[18] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 36.

[19] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p.49.

[20] Hakim Adi, “Pan-Africanism in Britain: Background to the 1945 Manchester Congress”, em Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 14. Sobre WASU, ver Hakim Adi, West Africans in Britain, 1900-1960: Nationalism, Pan-Africanism and Communism (Londres, 1998).

[21] Esta reunião foi realizada em Manchester, “a maior reunião de massa negra na história de Manchester” até então, de acordo com um relatório. Veja Adi, “Pan-Africanism in Britain”, pp. 14-17.

[22] Adi, “Pan-Africanism in Britain”, pp. 19-23.

[23] Adi, “Pan-Africanism in Britain”, pp. 23-24.

[24] David Blunkett, por exemplo, argumentou que Attlee foi “o maior herói do Trabalhismo” por “libertar centenas de milhões de pessoas do imperialismo após a guerra (especialmente na Índia), ele lançou as bases de uma comunidade de iguais”. David Blunkett, “Labour”s greatest hero: Clement Attlee”, Guardian, 19 September 2008.

[25] Citado em John Newsinger, The Blood Never Dried: A People”s History of the British Empire (Londres, 2006), p. 159.

[26] Adi, “Pan-Africanism in Britain”, pp. 24, 26.

[27] James, Nkrumah and the Ghana Revolution, p. 76. Para saber mais sobre o ativismo inicial de Milliard como sindicalista, veja Jacob Zumoff, “Black Caribbean Labor Radicalism in Panama, 1914-1921”, Journal of Social History, 47, 2 (2013), pp. 429-57. Sobre os restaurantes de Makonnen, ver John McLeod, “A Night at “the Cosmopolitan”: Axes of Transnational Encounter in the 1930s and 1940s”, Interventions: International Journal of Postcolonial Studies, 4, 1 (2002), pp. 53-67.

[28] Ras Makonnen, Pan-Africanism From Within (Londres, 1973), pp. 163-64.

[29] Para a fotografia de McNair falando, veja Brennavan Sritharan, “The Manchester town hall meeting that shaped Africa: Remembering the Fifth Pan-African Congress”, online em http://www.bjp-online.com/2015/07 /quinto-congresso-pan-africano-70 anos/ John McNair enfatizou aos delegados que “as raças de cor no Império Britânico nunca conquistarão a independência política confiando na hipocrisia da classe imperialista britânica. Os imperialistas britânicos muitas vezes afirmaram que foram à África para trazer o cristianismo e a civilização aos nativos. Mas a verdade é que eles foram roubar e explorar os negros. Os imperialistas da Grã-Bretanha, liderados pelos conservadores, são tão míopes e míopes quanto ignorantes”. Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 45. Para o endereço completo de McNair, veja Robbie Shilliam, “Race, Class, and the Pan African Congress in Manchester 1945”, online em https://robbieshilliam.wordpress.com/2012/07/12/race-class-and-the-pan-african-congress-in-manchester-1945/. As atas publicadas por George Padmore podem ser lidas online aqui: https://marxists.org/archive/padmore/1947/pan-african-congress/index.html

[30] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 45.

[31] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, pp. 77-78.

[32] Learie Constantine, Color Bar (Londres. 1954), p. 100. “The Booker-T-Washington Children”s Home” deveria ser em Lynwood Park Villas, Old Park Road, Roundhay, Leeds. Para mais informações sobre esta história, veja Marika Sherwood, Pastor Daniels Ekarte and the African Churches Mission, Liverpool 1931-1964 (Londres, 1994).

[33] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p.80.

[34] James, George Padmore e Decolonization from Below, p. 87.

[35] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 93.

[36] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, p. 98.

[37] Adi e Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, pp. 100-101.

[38] George Padmore, Pan-Africanism or Communism? The Coming Struggle for Africa (London, 1956), pp. 148-49.

[39] James, Nkrumah and the Ghana Revolution, pp. 75-78.

[40] Ken Olende, “Planning the end of Europe”s empires – the 1945 Pan-African Congress”, Socialist Worker, 13 de outubro de 2015.

[41] “Africa: The Next Ten Years” (Um Memorando Apresentado ao Gabinete Britânico pelo Secretário de Relações Exteriores, 1959), p. 29. Disponível online em http://www.waado.org/colonial_rule/decolonization_plans/british_1959_plans_projections.pdf

[42] Kent Worcester, C.L.R. James: A Political Biography (Nova York, 1996), p. 190. Para mais informações sobre o Sexto PAC, veja Fanon Che Wilkins, ““A Line of Steel”“: The Organization of the Sixth Pan-African Congress and the Struggle for International Black Power, 1969-1974” in Dan Berger (ed.), The Hidden 1970s: Histories of Radicalism (New Brunswick, 2010), pp. 97-114.

[43] Imanuel Geiss, The Pan-African Movement (Londres, 1974), p. 408.

[44] Diante disso, é decepcionante que o excelente documentário de Ken Loach, The Spirit of “45 (2013) não tenha mencionado o Quinto Congresso Pan-Africano e outros momentos comparativos de agitação anticolonialista metropolitana.

[45] “Declaration to the colonial workers, farmers and intellectuals” e “The Challenge to the Colonial Powers”, Adi and Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited, pp. 55-56.

[46] “Goodwill Message de W.E.B. Du Bois”, p. 165.

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