Texto originalmente disponível no livro “A encruzilhada dos Orixás – problemas e dilemas do negro brasileiro”, publicado pela Editora EdUFAL em 2003.
Transcrição por Andrey Santiago.
Ilustração de capa de Aline Bispo.
O conceito vasto e polêmico de negritude, desde que o termo foi cunhado por Aime Ceseare, tem sido periodicamente reanalisado tanto no seu aspecto teórico e ideológico corno político. Um espectro de posições que vão desde a acadêmica ocidentalizada de Senghor, até a de critica radical à sua validade como conceito operacional para uma práxis política como a vê S. Adotevi, o certo é que é sempre objeto de discussão em muitas das quais o elemento emocional não está ausente (nem poderia). Isto se explica pois à medida que as nações africanas, de um lado, emergem como força política mundial e, de outro, os membros da chamada diáspora negra, procuram uma ideologia de auto-afirmação étnica a validade do conceito é posto em discussão.
Surgido como um movimento de intelectuais negros, a negritude vai se diferenciando à medida que ela deixa de ser apenas um movimento de negros letrados para suprir, ou tentar suprir, a necessidade de uma ideologia de auto-afirmação étnica e política abrangente e dinâmica. É sobre este conceito sempre polêmico e muitas vezes ambíguo que o professor Kabengele Munanga se ocupa em um livro sucinto, porém cheio de sugestões, fazendo uma reanálise do conceito nas suas diversas vertentes.
(1) Depois de analisar os estereótipos criados pelo colonizador sobre o colonizado, como o ócio, preguiça, perversidade, retardamento mental e tendência ao roubo, o autor faz um rápido levantamento histórico da evolução da negritude. Analisa as hesitações psicológicas do negro diante dos valores do colonizador, as tentativas de assimilação, a vontade mimética de parecer-se branco. No nível de relações sexuais que o autor chama de erotismo afetivo entre negro e branca, e vice-versa, a intenção do elemento negro é branquear-se. Esta fase assimilacionista será substituída, para ele, pela fase da consciência étnica. Ele passará pela revolta compreendendo que a verdadeira solução dos problemas não consiste em macaquear o branco, mas em lutar para quebrar as barreiras sociais que o impedem de ingressar na categoria dos homens. Esta é a fase assimilacionista. Ela verifica-se tanto entre os negros que residem nas metrópoles, quase sempre intelectuais ou intelectualizados, e os negros do continente africano. E são as massas que residem na África aquelas que mantêm urna espécie de resistência passiva que preserva o seu patrimônio cultural. As elites pequeno-burguesas, por seu turno, mesmo projetando movimento como a volta às raízes são influenciadas pela cultura do colonizador e mantêm-se, por isto, dentro de atitudes de contestação, mais individuais e muitas vezes individualistas.
O autor aborda rapidamente como se estruturou o movimento negro, a negritude nos Estados Unidos e na Europa. Nos Estados Unidos o movimento liga-se ao Pan-africanismo e, na Europa, concentra-se na França, especialmente no Quartier Latin e edita a revista Legitime Defense que circulou apenas uma vez.
Na questão da identidade étnica, os diversos líderes na negritude têm posições divergentes, mas, para o autor a análise do pensamento africano moderno põe claramente em evidência todo este esforço concentrado na valorização do passado e na vontade de construir ideologias baseadas na reconquista da identidade, fazendo história como o sujeito dela.
Kabengelê Munanga não estuda apenas urna possível evolução do conceito, mas, também, enfoca com propriedade a sua diferenciação. Neste particular, apoiado em L. V. Thomas estabelece cinco tipos de negritude: A negritude-essência; negritude tomada de posição; negritude mistificadora, sonhadora, contemplativa; negritude válida: de combate; negritude eterna; negritude episódica e histórica; negritude ególatra e auto-suficiente; negritude que termina no passado; negritude voltada ao passado e negritude projetada para o futuro.
O autor, partindo como ponto de referência categorial em L. V. Thomas, acha que com essa classificação de oposições binárias, a negritude pode ser vista como realidade, mito, ideologia e utopia, ilusão, mistificação, leitmotio político etc.
Em face disto, L. V. Thomas elaborou nova classificação da negritude: negritude dolorosa, negritude agressiva, negritude serena e negritude vitoriosa.
Como vemos, o leque de diferenciações contido no conceito leva a que muitos dos seus críticos tomem posições radicais de contestação ao mesmo. A mais radical é incontestavelmente a de Adotevi que afirma ser a negritude urna forma branca de se ser negro. Por outro lado, Senghor, que foi um dos arautos da negritude europeizada é atualmente contestado por várias camadas de intelectuais negros, muitos deles vendo-o como um ideólogo do neocolonialismo. Mas, o que interessa no texto que estamos comentando é que o autor aborda em um capítulo essas diversas posições ideológicas. Esses críticos para o autor concordam que, se a .reação do negro contra o racismo colonial branco foi historicamente justa e legítima ela não encontrou resposta adequada dentro da teoria da negritude. Criou falsos problemas e deu respostas tendenciosas. Formação mitológica como seu precedente, a negritude não foi capaz de romper o discurso legitimador do colonizador, do qual tomou seus métodos.
É oportuno, como vemos, recolocar-se em discussão, no momento atual, o conceito de negritude para reflexão dos brasileiros —é importante e significativo -, principalmente quando ela é feita através de um texto rico e estimulante como o do autor cio livro que comentamos.
1. Muganga, Kabengelé. “Negritude – Usos e Sentidos”, Editora Ática, São Paulo, 1986.